Utilitarismo de Acto vs. Utilitarismo de Regla: Maximizando la Felicidad

Utilitarismo del acto y utilitarismo de la regla

Si entendemos por utilitarismo la afirmación del criterio del bien con el criterio de la utilidad, podemos preguntarnos cuál es el estatuto que corresponde a la "utilidad". En otras palabras: ¿es útil un acto o es, quizás, más útil una regla? Se suele distinguir entre dos tipos, finalmente bastante coincidentes, de utilitarismos:

• Utilitarismo de los actos (act-utilitarianism).
• Utilitarismo de las reglas (rule-utilitarianism).

Utilitarismo de los actos

El utilitarismo de los actos es un cálculo de provecho en el que nos planteamos ante cada caso o en cada circunstancia cuál es el comportamiento que maximiza nuestro placer o nuestra felicidad, sin necesidad de seguir normas a priori. Cada acción tiene unas consecuencias y son ellas las que nos permiten juzgar su valor. El utilitarismo de los actos es más propio de la obra de Bentham.

Utilitarismo de las reglas

El utilitarismo de las reglas es un intento de universalizar criterios y, básicamente, la norma utilitarista del "máximo placer para el máximo número". El bien o el mal no pueden ser juzgados desde la perspectiva de una acción concreta, sino desde las consecuencias más globales de una regla que debe valer universalmente. La norma depende de la utilidad, pero también crea utilidad. Así, por ejemplo, en la ética de los derechos de los animales promocionada por Peter Singer. Se origina en la obra de John Stuart Mill y no han faltado autores que describen el imperativo categórico kantiano en términos de utilitarismo de la regla.

Un ejemplo sencillo de la diferencia entre una y otra variante del utilitarismo lo encontramos en el reproche de John Stuart Mill contra su padre a propósito del voto femenino. John Mill consideraba que el voto de las mujeres no era un hecho relevante porque, de hecho, ellas tenderían a votar como sus maridos y, en consecuencia, sólo aumentaría el papeleo electoral, se complicarían las campañas y no cambiaría el resultado. Dar voto a las mujeres era, pues, un acto que no aumentaba la felicidad de nadie. En cambio, John Stuart Mill dijo que, incluso si este razonamiento era correcto, se pasaba por alto la dignidad de la mujer como ser humano y, por tanto, se conculcaba una regla imprescindible para ser feliz.

El Principio de Utilidad y la Calidad de los Placeres

El principio de utilidad exige la búsqueda de la "mayor felicidad", pero a juicio de Mill, es perfectamente compatible con reconocer que determinados tipos de placer son más deseables y de mayor valor que otros. El valor de un placer no se reduce al aspecto cuantitativo inmediato, sino que hay que reconocer diferencias intrínsecas de calidad entre los placeres. Mientras Bentham no reconocía diferencias de calidad entre los placeres de un primitivo y los de un individuo culto (o reivindicaba los derechos de los animales a una vida placentera), Mill reivindica la diferencia cualitativa de placeres y observa, de paso, que ningún humano quisiera intercambiar su placer con el de un animal, de manera que los placeres no son homologables, ni equiparables. Del mismo modo, un hombre con salud prefiere sus desgracias a la feliz inocencia del loco. Hay, pues, un vínculo entre las cualidades de los placeres y los grados en que se puede realizar la aplicación del cálculo de placeres en una sociedad.

Criterios y Conexión entre Utilitarismo y Liberalismo

Criterios Sociales

(A) La sociedad tiene derecho a exigirnos el respeto a ciertas normas:

(a) limitando nuestra capacidad de interferir en la vida de los demás y

(b) obligándonos a la colaboración mínima sin la cual la sociedad no funcionaría.

(B) La sociedad no tiene derecho a poner límites a nuestra libertad cuando no afectamos en absoluto la vida de quienes no quieren ser afectados.

Conexión con el Liberalismo

• Los principios básicos del liberalismo de Mill.
• El liberalismo de Mill implica la necesidad de impedir que la sociedad o el estado interfieran en el ámbito estrictamente privado de la vida de los individuos.