Libre albedrío y conciencia: Perspectivas filosóficas y científicas

El concepto de libre albedrío

El libre albedrío se define como la capacidad de un agente para elegir entre diferentes alternativas o de no escoger ninguna. El ser humano puede decidir, escoger su forma de vivir y de pensar, y proyectar su futuro. La sensación de escoger libremente es real e indudable. Es común considerar que nuestra voluntad controla el cuerpo; sin embargo, esta concepción se funda en el dualismo y resulta problemática.

¿Existe el libre albedrío?

Según Baruch Spinoza, la creencia en la libertad está basada en la ignorancia. Nuestra sensación de ser libres se deriva del hecho de desconocer las causas que nos mueven a actuar.

Por otro lado, Benjamin Libet realizó un experimento para investigar la toma de decisiones en el ser humano. Se llegó a la conclusión de que la voluntad de realizar una acción no es previa a la actividad cerebral, sino posterior. Un proceso neuronal inconsciente precede a la decisión consciente; por tanto, la voluntad no decide, y la sensación de que controlamos nuestro cuerpo y nuestros actos no es más que una ficción creada por el cerebro.

Libre albedrío y determinismo

Otro aspecto que pone en dificultades la noción de libertad proviene de la propia naturaleza:

• Incompatibilistas: Consideran que, en una realidad regida por leyes naturales, la libertad es imposible y, por tanto, es una noción que hay que eliminar de la descripción del mundo y del ser humano.
• Compatibilistas: Aunque aceptan el determinismo de las leyes que rigen la naturaleza, siguen considerando que la libertad es una noción que tiene sentido.

Monismo y materialismo eliminativo

Paul Churchland defiende el llamado materialismo eliminativo, que se caracteriza por rechazar conceptos que considera ficticios, procedentes de la psicología popular, como las creencias o los deseos. Tales procesos mentales no existen y son el producto de una ilusión; de manera que un proyecto científico de investigación que los tenga en cuenta está condenado al fracaso.

El materialismo es una concepción reduccionista, dado que considera que las propiedades más complejas, como las relacionadas con las facultades mentales superiores, se pueden explicar a partir de realidades pertenecientes a un nivel más básico, como el que estudia la neurología. Para los reduccionistas, en los niveles de organización superiores no emerge ninguna característica que no pueda ser explicada a partir de los elementos simples.

Funcionalismo

Según esta concepción, la mente se define por las funciones que ejecuta. Los contenidos o estados mentales cumplen una función que es independiente de las redes neuronales y los compuestos neuroquímicos. Tales elementos no aportan ninguna información sobre dicha función, y su papel es, por ese motivo, secundario. Una de las principales conclusiones del funcionalismo es que en el cerebro no hay ningún ingrediente o compuesto especial que explique los estados mentales.

Emergentismo

Es una concepción filosófica que explica el origen de la mente y la conciencia a partir de las siguientes ideas:

• Los estados mentales y conscientes son procesos complejos que surgen por la interacción de componentes del cerebro más simples, como las neuronas.
• Las neuronas en interacción producen estados mentales, pero estos no se explican ni se reducen a las propiedades de las neuronas. La mente no se puede explicar a partir de sus constituyentes, de la misma manera que las propiedades del agua no se encuentran ni en el hidrógeno ni en el oxígeno por separado.

El emergentismo rechaza el reduccionismo, posición que pretende explicar el todo a partir de sus partes. La conciencia y los estados mentales, como recuerdos o percepciones, no se pueden comprender estudiando las neuronas de forma aislada, sino en su interacción. Asimismo:

• Se opone al dualismo, dado que considera incorrecto que alma y cuerpo sean independientes o que la sustancia inmaterial sea superior a la material.
• Se opone al monismo, tanto materialista como espiritualista.
• Es muy crítico con el funcionalismo, ya que rechaza que las máquinas puedan llegar a tener estados mentales, a pensar o incluso a comprender lo que hacen.

Interaccionismo

En esta postura, mente y cerebro son dos realidades independientes que no pueden ser reducidas la una a la otra, a pesar de que la mente sea un producto que emergió por la evolución del cerebro. Esta concepción se conoce como dualismo interaccionista.