Fundamentos de la Filosofía Moderna: Hume, Rousseau y Kant

David Hume: El Emotivismo Moral y la Experiencia

Hume afirma que nuestras ideas morales tienen su fundamento en la experiencia, por lo que los seres humanos no tenemos ideas innatas sobre el bien y el mal. Sostiene un emotivismo moral, oponiéndose al intelectualismo moral que basa la ética en la razón. Nuestra conducta moral no puede estar determinada racionalmente porque la razón es incapaz de mover al ser humano. Lo que nos impulsa a actuar, y es el fundamento de nuestras decisiones morales, es la emoción, el sentimiento y el deseo.

Hume razona del siguiente modo: la razón solo es capaz de dos tipos de conocimientos, los que se refieren a relaciones de ideas y los que se refieren a cuestiones de hecho; las cuestiones morales no son ni lo uno ni lo otro, así que no proceden de la razón sino del sentimiento.

La Moralidad como Sentimiento y Utilidad

Hume afirma que las cuestiones morales no son relaciones de ideas y que la moralidad no es un hecho particular y concreto que esté presente en nuestra conducta. Es el sentimiento el que establece nuestras valoraciones morales: llamamos virtud a aquello que nos produce un sentimiento de aprobación y vicio a lo contrario. La bondad y la maldad no son cualidades de las acciones humanas mismas, sino que surgen cuando esas acciones son analizadas por un ser que posee sensibilidad moral.

Hume sostiene un utilitarismo moral al afirmar que los seres humanos sentimos que es bueno aquello que resulta útil y beneficia a la sociedad, ya que nos damos cuenta de que nuestros intereses privados están mejor protegidos cuando se encuadran en el bien colectivo. Nos dice que en el ser humano hay un cierto sentimiento de simpatía hacia la humanidad que le hace desear la felicidad de los demás, pero que en el fondo no es más que el deseo egoísta de su propia felicidad.

Jean-Jacques Rousseau: Antropología y el Estado de Naturaleza

La teoría del contrato social de Rousseau parte previamente de un estudio de la naturaleza humana que se resume en tres ideas fundamentales:

• a) El ser humano es bueno por naturaleza, amante de la justicia, la bondad y la paz.
• b) Son nuestras organizaciones sociales y políticas las que lo corrompen.
• c) Es necesario instaurar nuevas organizaciones sociales y políticas legítimas y atender a la educación de los ciudadanos, único modo de regenerar al hombre.

Para explicar cómo era el ser humano antes de la aparición de la sociedad y del Estado, Rousseau elabora la hipótesis del “buen salvaje”. El hombre en estado de naturaleza es feliz con el instinto de supervivencia y la compasión, un sentimiento que lleva al ser humano a evitar el sufrimiento innecesario a los demás; es esencialmente bueno y pacífico.

Immanuel Kant: Epistemología e Idealismo Trascendental

Kant busca mostrar cuáles son el origen, los límites y la posibilidad del conocimiento científico. En su estudio del conocimiento, distingue dos facultades principales en el ser humano: sensibilidad y entendimiento.

Sensibilidad y Entendimiento

La sensibilidad es la capacidad de captar los fenómenos a través de los sentidos produciendo sensaciones o intuiciones, que pueden ser:

• Empíricas: que son los datos de la experiencia (a posteriori).
• Puras: formas de la sensibilidad (a priori).

El entendimiento es la facultad de pensar y explicar los fenómenos que capta la sensibilidad a través de los conceptos. Estos pueden ser de dos tipos:

• Empíricos: formados por el proceso de abstracción (a posteriori).
• Puros: conceptos a priori a los que llama categorías.

Las categorías tienen tres características: son a priori, trascendentales (innatas) y puras, es decir, vacías de contenido empírico porque no describen nada que exista en el mundo exterior.

Fenómeno, Noúmeno y la Metafísica

En el conocimiento que el ser humano tiene del mundo hay una parte que procede del propio mundo (los datos empíricos) y otra que procede de la estructura cognitiva del sujeto (el espacio, el tiempo y las categorías). Esto permite distinguir entre fenómeno y noúmeno:

• Noúmenos: son las cosas tal como serían en sí mismas, sin que las modificásemos con nuestro esquema categorial.
• Fenómenos: son esas mismas cosas en tanto que captadas por la sensibilidad y modificadas por nuestro aparato cognitivo (espacio, tiempo y categorías).

El idealismo trascendental se presenta como una síntesis entre empirismo y racionalismo, ya que afirma que el conocimiento es una composición de lo que recibimos del mundo a través de la experiencia y lo que nuestras facultades de conocimiento imponen a esa experiencia de forma innata. Según Kant, los juicios o leyes científicas deben ser juicios sintéticos a priori para aumentar nuestro conocimiento del mundo.

La Imposibilidad de la Metafísica como Ciencia

Por metafísica entendemos el conocimiento de todo lo relativo a Dios, al alma y al Universo como totalidad. Como se observa, son tres ideas de las que no hay experiencia. La metafísica intenta establecer leyes acerca de estas tres ideas que deben estar basadas en las categorías. Sin embargo, las categorías solo proporcionan conocimiento científico si se aplican a la experiencia.

La metafísica hace un uso ilegítimo de las categorías al aplicarlas a algo que queda más allá de toda experiencia y, por ello, no es una ciencia. Dios, alma y mundo son tres ideas de la razón acerca de las cuales construimos teorías que se pueden refutar y demostrar al mismo tiempo utilizando argumentos racionales.