Descartes y Hume: Un Contraste Filosófico sobre Realidad, Conocimiento y Existencia

La filosofía moderna se cimienta en debates fundamentales sobre la naturaleza de la realidad, el origen del conocimiento y la esencia del ser humano. Dos figuras centrales en esta discusión son René Descartes, padre del racionalismo, y David Hume, uno de los máximos exponentes del empirismo escéptico. A continuación, exploraremos sus posturas divergentes en aspectos clave de la filosofía.

Relación con el Empirismo Escéptico de Hume

La Realidad (Ontología)

Descartes distingue tres tipos de realidades o sustancias: el mundo físico (sustancia extensa), los seres humanos (sustancia pensante) y Dios (sustancia infinita). Para él, la realidad del mundo está formada por el conjunto de las sustancias extensas, incluyendo el cuerpo humano.

En contraste, para Hume, la existencia de un mundo físico es una mera creencia, generada por los hábitos de la razón y la asociación de ideas. El ser humano solo tiene certeza de sus impresiones inmediatas. La noción de "sustancia" es también, para Hume, una creencia sin fundamento empírico. Ante la existencia de un mundo externo, solo cabe el escepticismo, ya que no podemos tener una impresión directa de la sustancia subyacente a nuestras percepciones.

El Conocimiento (Epistemología)

Para Descartes, la única fuente de conocimiento verdadero es la razón. Los sentidos, al ser engañosos, no pueden ser el fundamento de la certeza. La verdad se alcanza a través de la deducción racional y las ideas claras y distintas.

Según Hume, todo nuestro conocimiento se deriva de impresiones e ideas. Las ideas son copias más débiles de las impresiones. Una idea es considerada "verdadera" o válida solo si proviene de una impresión sensible. La vivacidad de las impresiones es suficiente para garantizar su verdad inmediata, y su validez nunca es cuestionada por Hume en sí misma; el sujeto simplemente se encuentra con ellas. La razón, en cambio, es el origen de nuestros conocimientos no ciertos, de las creencias (como la causalidad o la sustancia). Es la razón la que "inventa" ideas complejas o relaciones que no tienen una impresión directa. El criterio de verdad reside, por tanto, en las impresiones. Sin embargo, aunque las creencias no proporcionan certezas absolutas, sin ellas la vida sería imposible. Por ello, no deben ser rechazadas, como propone Descartes, sino asumidas como parte ineludible de la experiencia humana.

El Conocimiento de Dios (Teología Racional)

Descartes sostiene que el ser humano puede llegar a conocer la existencia de Dios y su naturaleza. Para ello, desarrolla tres argumentos: dos argumentos causales (basados en la idea de Dios como causa de nuestra existencia y de la idea de perfección en nosotros) y el argumento ontológico (que parte de la idea de un ser perfecto que debe existir por definición).

La crítica empirista de Hume al concepto de causa, al considerarlo una mera creencia basada en la costumbre y no en una conexión necesaria, ataca directamente la validez de los argumentos causales cartesianos. El argumento ontológico, que parte de las características de la idea de un ser perfecto, también es criticado por Hume, ya que, aunque la idea de un ser perfecto pueda ser legítima en nuestra mente, no proviene de ninguna impresión sensible, y la existencia no es una cualidad que pueda deducirse de una idea.

El Ser Humano (Antropología)

Para Descartes, el ser humano es una sustancia cuya esencia consiste en pensar (res cogitans). El "yo" es una sustancia pensante, una entidad inmaterial e indivisible.

Para Hume, la noción de un "yo" como sustancia pensante es una creencia de la razón. Él se pregunta: ¿cuál es la impresión de la que surge esa idea de un "yo" sustancial? No se encuentra ninguna impresión constante e invariable que corresponda a un "yo" fijo. Por lo tanto, para Hume, la idea de un "yo" sustancial es una idea falsa o, al menos, sin fundamento empírico. El "yo" es simplemente un "haz de impresiones" (percepciones que se suceden rápidamente), careciendo de una entidad o identidad permanente.

Relación con la Actualidad

La Verdad y el Genio Maligno en la Cultura Contemporánea

Ciertas ideas cartesianas resuenan una y otra vez en la cultura contemporánea, demostrando su perdurable relevancia. El argumento cartesiano entre el sueño y la vigilia, por ejemplo, se refleja magistralmente en la producción española de Alejandro Amenábar, Abre los ojos (1997). El director nos presenta el tormento en el que vive el protagonista, incapaz de distinguir cuándo está despierto y cuándo sueña, sumergiéndolo en una profunda incertidumbre sobre la realidad.

De manera similar, el argumento del genio maligno es actualizado y explorado en la icónica película Matrix (1999). En esta obra, los protagonistas descubren un mundo habitado por seres humanos que, creyendo conocer la realidad a través de sus sentidos, en verdad solo reciben estímulos y sistemas informáticos. Es decir, un "genio maligno", reinterpretado como un inmenso ordenador o inteligencia artificial, los engaña, convirtiendo una realidad digital simulada en la única realidad que se impone a sus mentes.