Ser, conocimiento y Dios: introducción a la filosofía de Parménides, Aristóteles y Popper

El ser: ¿qué son las cosas que tienen en común?

Según Parménides, el ser es lo que las cosas tienen en común.

Tipos de conocimiento

• Sentidos: conocemos lo observable.
• Razón: un conocimiento intelectual, auténtico.

Modos de ser (Aristóteles)

• Sustancia (individuo concreto) / accidente: la sustancia existe en sí, mientras que el accidente no existe por sí mismo (Sócrates, bondad).
• Materia / forma: las sustancias están compuestas de materia (carne, huesos, líquidos) y de forma (ser humano, aquello que lo configura).
• Potencia / acto: la semilla es en acto un tomate, en potencia.
• Cambio accidental: cambian los accidentes pero no la sustancia (mozo → viejo).
• Cambio sustancial: una sustancia deja de serlo y se convierte en otra cosa; cambia la forma.

Existir: formas diversas de existir (Popper)

• Mundo 1: formado por las entidades físicas.
• Mundo 2: el mundo de los fenómenos mentales (estados de conciencia, experiencias).
• Mundo 3: el mundo de los productos de la mente humana: arte, teorías.

Dios

En todas las culturas aparece un trazo constante: la presencia de lo sagrado. El ser humano es capaz de abrirse a una realidad trascendente que se le manifiesta. La religión da sentido a todo el cosmos, a la existencia humana, donde el ser humano es inmortal.

Respuestas: ¿existe Dios?

• Ateísmo: niega categóricamente su existencia. Para Nietzsche, Dios representa la antivida (ser, idea, razón), la asociación occidental apoya sobre la nada (nihilista). Lo destaca también Hume, que piensa que surge como respuesta a lo desconocido.
• Agnosticismo: los límites que tiene nuestra razón impiden que se pueda responder a esta pregunta. La razón humana no es capaz de abordar lo que supera el ámbito experimental. (Tierno Galván)
• Deísmo: postura filosófica que acepta mediante la razón la existencia de Dios. Admite que Dios es creador, pero rechaza que se haga presente en el mundo.
• Fideísmo: la existencia de Dios se admite sólo por la fe. La razón es incapaz de llegar a descubrirla.
• Teísmo: considera que la razón puede llegar a descubrir la existencia de Dios, que se revela en el mundo. El teísta mantiene una relación personal con Dios.

¿Dios existe? Vías de argumentación racional

• Argumento ontológico (San Anselmo de Canterbury): pretende demostrar su existencia partiendo de la idea de Dios. Todos los seres humanos tienen la idea de Dios; si Dios no existiera, le faltaría la perfección última, la existencia.
• Argumento causal (Tomás de Aquino): parte de la observación empírica de que todo tiene una causa. Debe haber un ser que creó el mundo, fuente de todas las perfecciones: la causa inicial.
• Argumento moral (Kant): la existencia de un orden moral exige la existencia de Dios. Hay que admitir su existencia como un postulado del uso moral de la razón.

Comentario 1: Noam Chomsky

Chomsky es un admirado y destacado filósofo, lingüista y activista estadounidense que se define a sí mismo como "socialista libertario". The Times lo señaló como "el más importante de los pensadores contemporáneos". El autor presenta una reflexión sobre la mente humana que, para él, constituye un aspecto más del mundo natural; por ello debe ser estudiada como método de las ciencias naturales. Para Chomsky, investigar la mente con un método diferente supone abandonar la "racionalidad científica" y recurrir a métodos irracionales y anticientíficos.

Cuestiones: ¿Cómo debe ser el estudio de la mente? ¿Es irracional otro estudio que abandone las ciencias naturales?

La propuesta de Chomsky consiste en estudiar la mente con la metodología que propone las ciencias de la naturaleza. Pero, ¿por qué no aceptar métodos distintos para estudiar los métodos de la mente humana? Acusar de misticismo a cualquier otro intento puede ser una mentalidad algo inquisidora, pero puede ser que el método de las ciencias sea el único racional posible. Sin embargo, existen otros enfoques diferentes que no por ello son menos racionales.

Comentario 2: Ayya Khema y Condorcet

Ayya Khema (profesora budista de Alemania) plantea que son curiosas las palabras del filósofo Condorcet, quien, sin conocimiento previo de la materia, podríamos atribuir a cualquier pensador u político contemporáneo. Hablamos de Nicolás de Condorcet, filósofo francés de mediados del siglo XIX, defensor de causas justas y mártir por ello, pues murió en una celda tras defender tan nobles ideales.

Las desigualdades sociales pueden derivar de la propia civilización o de un sistema social imperfecto. Pero el progreso de la mesa deberemos atacar las desigualdades universales y más exageradas. Todo esto supondrá una mejora en la igualdad.

Cuestiones: ¿Cómo superar la desigualdad? ¿El progreso disminuye o incrementa la desigualdad? ¿Miedo al progreso?

Dussel: filósofo argentino contemporáneo, teología de la liberación.