Concepciones del Cuerpo y el Alma en la Antigua Grecia: de Homero a Aristóteles

El Héroe Homérico: Pluralidad del Ser

En la época griega arcaica, la idea del cuerpo como una unidad no existía. Se hacía referencia al cuerpo sin vida como el cadáver. Mientras se vivía, las referencias al cuerpo se hacían a partir de una pluralidad de términos correspondientes a sus partes visibles. Se consideraba que todo ello estaba bajo el efecto de distintas fuerzas y energías que causaban tanto los movimientos corporales como las emociones. No había distinción entre lo puramente físico y lo psíquico.

Esta concepción se halla en los relatos homéricos de la Ilíada y la Odisea:

• El principio que hace posible la vida y el movimiento: Dicho principio es impersonal, es decir, es el mismo en todos los seres vivos y abandona el cuerpo cuando todos mueren.
• La sombra o el doble muerto: Como espectro que pasa a habitar el Hades, le confiesa a Ulises que preferiría ser el sirviente del más pobre que ser el gran rey Aquiles en el reino de los muertos.

Para hablar de la voluntad o el carácter de una persona, Homero habla de thymós, mientras que apunta al nóos cuando hace referencia al sentido de la vista y nuestra capacidad para representarnos las cosas. Así pues, no hay un núcleo unitario donde se sitúe la clave de la identidad del yo. En la concepción homérica del ser humano, la identidad es contemplada por los demás.

El máximo bien consiste en lograr la aceptación y el reconocimiento de los demás, mientras que el mayor mal sería el desprecio y la burla. Será fundamental que el héroe homérico cultive la areté (la virtud que nos capacita para lograr tan altas metas).

El Cuerpo como Prisión: Orfismo, Pitagorismo y Platón

Posteriormente, los defensores del orfismo y del pitagorismo (movimientos de carácter científico y religioso) pasaron a interpretar la psyché como una entidad espiritual, el alma, de origen sobrenatural e inmortal, que estaba en comunicación intelectual con la divinidad, mientras que el cuerpo era simple materia. El alma representará la dimensión positiva de la persona, mientras que el cuerpo, la parte negativa.

Cuando un alma es expulsada del mundo divino, cae al mundo material y queda encerrada en un cuerpo, y no se liberará hasta que muera. Platón recogerá la idea anterior de que el alma es de naturaleza espiritual unida temporalmente al cuerpo. Una vez sale del mismo, dependerá de cómo haya vivido en él. Si ha logrado mantenerse pura, logrará volver con los dioses. Si se encuentra muy contaminada, tendrá castigos durante años. Si no sucede lo anterior, se reencarnará en otro cuerpo (es una nueva oportunidad para limpiarse).

La Reacción Empirista: Aristóteles y el Alma como Organización

Aristóteles interpreta el alma como aquella organización de la materia que hace posible que un cuerpo tenga vida. Atribuirá alma a todos los seres vivos, aunque distinguirá entre:

• Alma vegetativa: funciones de respiración, nutrición y reproducción.
• Alma sensitiva: incorpora la capacidad de sensación.
• Alma racional: exclusiva de los hombres, incluye pensamiento y lenguaje.

En virtud de su alma racional, el hombre dispone de pensamiento y lenguaje. Esto hace que podamos caracterizar al ser humano como un animal político, pues se hace humano en sociedad, en la polis.

El Materialismo Atomista: Demócrito y Epicuro

Hubo también en la antigua Grecia concepciones discrepantes, como los atomistas (Demócrito, Epicuro, etc.), que optaron por una concepción materialista. Para ellos, todo lo que existe, incluidos cuerpos y almas, se compone de átomos y vacío. Por tanto, no consideraban que cuerpo y alma fueran entidades separadas, sino diferentes configuraciones de la misma materia.

Desde este enfoque, se rechazaba la existencia del yo después de la muerte del cuerpo. Cuando morimos, la configuración atómica que nos define comienza a desmontarse. Al morir dejamos de ingerir átomos y, como solo los perdemos, la estructura se destruye. Cada átomo seguirá existiendo, pero nosotros, como entidad individual, no.