Racionalismo y Empirismo: Dos Corrientes Filosóficas del Renacimiento

Racionalismo

(Vuelta a Platón)

Junto con el humanismo, el otro gran fenómeno cultural que se produjo durante el Renacimiento fue el nacimiento de la ciencia moderna. El impulso que recibió el conocimiento de la realidad influyó de manera decisiva en el pensamiento filosófico del siglo XVII.

Para los racionalistas, la clave se encontraba en el correcto uso de la razón. Para los empiristas, lo fundamental era no traspasar los límites de la experiencia.

René Descartes fue uno de los principales pensadores renacentistas. Concebía al ser humano (SH) como un compuesto de dos realidades heterogéneas: el alma y el cuerpo. El ser humano individual no es una sustancia única, sino un compuesto de dos sustancias distintas. El cuerpo es una máquina sometida a leyes mecánicas que determinan todas sus acciones. El alma es pensamiento que se despliega de forma autónoma e independiente.

Descartes creía que tenemos ideas innatas y tenía absoluta confianza en la razón. Sin los sentidos podemos saberlo todo, y las ideas de estos no son fiables, es decir, consideraba que el conocimiento sensible no es fiable.

La distinción radical entre cuerpo y alma le sirvió para solucionar un problema, pero, al mismo tiempo, le generó otro:

• Problema resuelto: Ofreció una explicación de la existencia de la libertad humana, al tiempo que mantenía en carácter determinista del mundo material exigido por la nueva ciencia. Los seres humanos somos conscientes de nuestra libertad en la toma de decisiones. Por tanto, el único modo de explicar la dualidad entre cuerpo y mente es admitiendo la existencia de dos ámbitos claramente diferenciados: uno material y otro espiritual.
• Problema planteado: La necesidad de buscar una explicación de cómo se comunican el alma y el cuerpo.

Empirismo

(Vuelta a Aristóteles)

Los empiristas rehuyeron de dar una respuesta a la pregunta teórica sobre la existencia del ser humano. En su lugar, trataron de resolver el problema práctico de determinar las posibilidades y los límites de nuestro conocimiento de la realidad, y de nuestra acción moral y política.

Los principales representantes del empirismo fueron Thomas Hobbes, John Locke y David Hume.

• Hobbes: Quería hallar la forma de gobierno más adecuada para las sociedades humanas. Esto lo llevó a preguntarse cómo eran los seres humanos antes de vivir en sociedad y llegó a la conclusión de que si no se nos ponen trabas, somos unos seres egoístas y violentos.
• Locke: Al igual que Descartes, estuvo interesado en el problema de la libertad humana, pero su enfoque fue completamente distinto. A él le interesaron las condiciones en las que se desarrollan la libertad moral y la libertad política, y no el problema metafísico de la existencia del libre albedrío.
  • En términos morales, el ser humano es libre y puede decidir si cumplir sus deseos o contenerlos tras examinar las consecuencias.
  • En términos políticos, defiende la necesidad de que el individuo no renuncie a la libertad que le corresponde por naturaleza.
• Hume: Su objetivo fue elaborar una ciencia sobre la naturaleza humana, del mismo modo que Newton había edificado la ciencia sobre la naturaleza en general. La idea básica era aplicar al conocimiento del ser humano el mismo método experimental que tan buenos resultados había dado cuando se aplicó al conocimiento de la naturaleza en su conjunto. Llegó a la conclusión de que en el ser humano tienen mayor importancia los elementos irracionales.