Los orígenes de la filosofía griega: De la physis a la polis

Las primeras interpretaciones filosóficas

Las primeras interpretaciones filosóficas parten de una comprensión lógica. Se pregunta a la naturaleza (physis) sobre el origen. Physis procede de fyein (brotar, nacer); la naturaleza está viva. Para los griegos, a través de la lógica, todo tiene su origen, nada procede de la nada. La physis es eterna y se manifiesta en ciclos continuos. La naturaleza presenta las mismas preguntas que el mito, pero las respuestas son distintas. La filosofía comienza en el siglo VI a. C. Los primeros filósofos presocráticos (antes de Sócrates) buscan interpretaciones sobre la naturaleza y quieren comprender al ser humano.

En primer lugar, se preguntan por el arjé. En segundo lugar, admiten los cambios permanentes en cualquier elemento a pesar de los cambios. En tercer lugar, buscan el orden (kosmos).

Tales de Mileto

Matemático y astrónomo para quien el origen reside en el agua, pues es necesaria para todos los seres vivos y forma parte de ellos. Además, la tierra sería como un disco flotante en el mar, procediendo de este al ser más extenso.

Anaximandro

Sería el más filósofo debido a que toca temas más profundos, pues la naturaleza parece más compleja. Este decía que la naturaleza estaba constituida por los cuatro elementos, que se combinaban y formaban parte de un elemento anterior: ápeiron.

Anaxímenes

Más que acercarse a su maestro Anaximandro, se acerca a Tales, tomando el aire como elemento fundamental.

Heráclito de Éfeso

Con Heráclito da comienzo la dialéctica. La dialéctica es la lógica que descubre la contradicción de la realidad y cómo los seres se van constituyendo por contradicción. Gracias a este descubrimiento se ganó el sobrenombre de "el Oscuro". La contradicción básica que organiza el saber es la contradicción entre un saber reflexivo que, movido por la duda, encuentra contradicciones en la realidad. La lógica del saber es contradictoria al igual que la de la realidad. La dialéctica es el proceso de formación de las ideas y consiste en dos operaciones inversas, pero que a su vez cooperan. Una es distinguir, realizar una operación analítica; la negación, el NO, es el fundamento de toda distinción:

1. Lo uno no es lo otro.
2. No es verdad que lo uno no sea lo otro.

Para que una cosa se distinga de otra tienen que relacionarse; ahí es donde actúan análisis y síntesis.

Escuela Pitagórica

La escuela pitagórica es creada por Pitágoras de Samos, individuo admirado y tremendamente querido por sus discípulos. Esta escuela tenía un carácter de secta, donde sus miembros (considerados como hermanos) no se atribuían ningún tipo de éxito individual, sino colectivo. Tenían una fuerte creencia religiosa que cree en la reencarnación del alma o metempsicosis, la cual se puede llegar a producir en distintos cuerpos hasta que el alma se anteponga al cuerpo, elementos en los que se divide el hombre para dicha religión. En el alma está la capacidad de razón, que conduce al pensamiento y, a su vez, a la búsqueda de un kosmos entendido como un macrocosmos. La música, debido a su armonía, se convierte en su primer objetivo de estudio, constituida por un arjé entendido como materia eterna con un principio natural. Es la primera escuela con un carácter dualista, ya que el número es entendido como unión de lo par y lo impar, lo limitado y lo ilimitado.

Parménides de Elea

Este filósofo expresaba su filosofía en forma de poesía: el poema empieza con Parménides yendo en un carro, el cual es guiado por las niñas del sol (los ojos). Va dejando atrás la mansión de la noche y va avanzando hacia la de la luz. Hay una puerta que divide la noche y el día, y esta puerta la abre la justicia. En la mansión del día hay una diosa que le dice la verdad. Los que llegan a esta mansión no mueren porque no pueden creer en la muerte. La diosa le dice que tiene que distinguir entre verdad y creencias; este camino es el mismo, pero a su vez es opuesto. La diosa le indica dos caminos de búsqueda.

1. La que es no puede ser que sea: ruta ligada a la verdad.
2. La que no es y ha de ser que no sea: es una ruta desviada porque lo que no es no podrá alcanzarlo, ni conocerlo… hay otra vía de la que debe apartarse, y es la del ser y no ser; tiene una ruta de contravuelta.

En el discurso de las creencias les cuenta que en los mortales no queda fe verdadera. Está hablando de que han perdido la masa en dos opuestas: por un lado, el fuego celeste, y por otro, la espesa noche. Esta es la oposición que rige todas las contradicciones. Y termina el poema diciendo que lo que es, es ideal.

Parménides niega que la realidad sea verdadera, ya que la noción de realidad incluye que hay muchas cosas, y las cosas reales tienen que cambiar para intentar sostener su realidad.

De la physis a la polis

En la segunda mitad del siglo V a. C., en Atenas, se inició una nueva búsqueda intelectual centrada en el ser humano y su organización social.

La democracia ateniense

Atenas se abrió paso hacia un sistema político democrático. El primer paso fue poner por escrito las leyes de Dracón; también en el siglo VI a. C. se creó la constitución de Solón. Y finalmente podemos decir que la democracia se inicia con las reformas de Clístenes y se hace efectiva por obra de Pericles.

Los sofistas, los profesores de la democracia

Los sofistas se ocupan de cuestiones que giran en torno al ser humano. Enseñaban la areté, que capacitaba el dominio de la habilidad retórica o capacidad política. Los sofistas cuestionaron la capacidad humana de alcanzar un conocimiento seguro y universal. Protágoras era relativista: existe una verdad para mí y otra para ti. Gorgias era escéptico: no podemos estar seguros de nada; si algo existe, no podemos conocerlo, y si llegáramos a conocerlo, no podríamos comunicarlo; la actitud más sensata es la de la duda permanente. Los sofistas afirman que la areté se puede adquirir a través de la educación.

Sócrates

Sócrates y los sofistas

Según Platón, Sócrates, crítico y polemizador de los sofistas, rechaza el escepticismo y el relativismo. No niega la posibilidad de acceso al conocimiento por parte del hombre. Sócrates comparte con los sofistas la preocupación por la educación de los jóvenes y por alcanzar la areté, pero para él la areté es conocimiento. Criticaba a los sofistas porque afirmaban que el conocimiento era imposible, pero pretendían enseñar la areté, y la adquisición de una habilidad depende del conocimiento.

El método socrático

El método socrático era el arte del diálogo, utilizando la ironía y la contradicción (mayéutica). Sócrates ironiza contra todo aquel que está seguro de su saber y, poco a poco, lo conduce a contradicciones lógicas. Los sofistas asumían la existencia de la contradicción, pero para Sócrates llegar a una contradicción invalida un razonamiento. Una vez reconocida la propia ignorancia, el arte de hacer preguntas se convertía en mayéutica, el arte de ayudar al interlocutor a buscar por sí mismo la verdad.

La ética socrática (intelectualismo moral)

Para Sócrates, la areté es una cualidad basada en valores intelectuales y morales. La revolución ética de Sócrates radica en el hecho de dar la última palabra de la moralidad no a la opinión pública, sino a la propia conciencia. La razón es la fuente y fundamento de la ética: solo quien razona puede ser bueno.