Fundamentos Epistemológicos: Popper, Kuhn y la Naturaleza Crítica de la Ciencia
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El Método Hipotético-Deductivo según Karl Popper
El método hipotético-deductivo, central en la filosofía de Karl Popper, se estructura a partir de los siguientes elementos:
- Problema: Un hecho que no encaja o contradice las teorías previas establecidas.
- Hipótesis: Una suposición o explicación provisional, aún no comprobada. (Popper enfatiza que la formulación de la hipótesis es la parte más creativa del proceso científico).
- Teoría: Una hipótesis que ha sido confirmada provisionalmente tras rigurosas comprobaciones.
Crítica al Método Inductivo
Para Popper, el método inductivo presenta errores fundamentales y parte de una postura absurda: la de ir a los hechos con la mente en blanco. Esto es imposible, ya que siempre partimos de ideas preconcebidas. El proceso real comienza cuando se confrontan estas ideas con la realidad y se encuentra un hecho que no encaja. Es entonces cuando el problema requiere una explicación, lo que lleva a la formulación de una hipótesis. De esta hipótesis se deducen consecuencias que deben ser comprobadas. Si las consecuencias se confirman, la hipótesis se convierte en teoría; si no, el problema persiste.
El Falsacionismo y el Saber Crítico
La falsación consiste en buscar activamente problemas o inconsistencias en una teoría para determinar su validez. El objetivo es buscar «cosas» o evidencias que puedan desmentir la teoría, aunque sea provisionalmente. Una teoría es correcta solo de manera provisional, hasta que se demuestre lo contrario. Si no se encuentra ninguna evidencia que la refute, la teoría continúa siendo válida.
En el caso de que una sola observación o «cosa» false la teoría, esta deja de ser válida. Este proceso es la esencia del saber crítico.
Para Popper, toda teoría es provisional, y esta es la clave de la ciencia. La ciencia, para él, es un saber crítico y autocrítico; no es una verdad indiscutible ni una verdad dogmática.
La Postura de Thomas Kuhn
Thomas Kuhn defiende que falsar una teoría no es un proceso sencillo y critica la postura de Popper, quien sugería que los científicos operan con una mente privilegiada y objetiva. Kuhn argumenta que, aunque exista una teoría que defienda lo contrario al pensamiento dominante (el paradigma), el científico no la aceptará fácilmente. En su lugar, el científico tenderá a seguir con sus pensamientos y teorías, modificando aspectos menores sin cambiar la idea principal o el marco conceptual establecido.
Debates en la Filosofía de la Ciencia
Realismo y Convencionalismo
Estos dos enfoques ofrecen visiones opuestas sobre la existencia de las teorías científicas:
- Convencionalismo: Defiende que las teorías científicas no existen en la realidad en sí mismas. Es nuestra mente la que, a partir de los datos de la realidad, las explica y las construye.
- Realismo: Defiende que las teorías existen en sí mismas en la realidad, independientemente de si las conocemos o no.
Cientificismo Ingenuo
El cientificismo ingenuo es una postura que excluye otras formas de saber, aceptando únicamente el conocimiento que proviene de la ciencia. Sostiene que lo único racional es lo que las ciencias pueden demostrar, y lo que no es conocido por la ciencia, no se acepta. Esta visión crea una especie de progreso indefinido de la ciencia, bajo la creencia de que todos los problemas se irán resolviendo por medio de la investigación científica, depositando una confianza ciega en ella.
Introducción a la Metafísica
Aproximación histórica:
El primer libro que aparece con el título de Metafísica fue el de Aristóteles en Atenas. Aristóteles distinguía entre las Filosofías Primeras y las Filosofías Segundas:
- Filosofía Primera: Estudiaba lo más radical, el ser en cuanto ser, y la divinidad.
- Filosofía Segunda: Estudiaba los seres en cuanto vivos, en cuanto naturales, en cuanto comportamiento, etc.
Unos años más tarde, al juntar todos sus escritos en la biblioteca de Alejandría, se les dio el título de “Los que van después de la Física” (ta meta ta physika), que acabó pasando a ser Metafísica. Más adelante, el término adquirió otro sentido: “lo que va más allá de la física”.
Filósofos como Parménides ya pensaban que la filosofía debía estudiar al ser, al igual que Aristóteles. A partir de la Modernidad (siglo XVII), se empezó a criticar la Metafísica, aunque la Metafísica moderna se estableció como el fundamento clave del cual salían los demás fundamentos del conocimiento.