Filosofía y Teología en la Edad Media: Un Recorrido por Razón y Fe

La Edad Media: Contexto Filosófico y Religioso

La Edad Media comienza con la caída del Imperio Romano y finaliza alrededor de la segunda mitad del siglo XIV. Se divide en Alta Edad Media (siglos V-XII) y Baja Edad Media (siglos XIII-segunda mitad del XIV). Es una época en la que el mundo se explica casi siempre a través de la religión: el Cristianismo.

En un comienzo, se planteó un enfrentamiento entre filosofía y religión: algunos filósofos neoplatónicos criticaron la doctrina cristiana por carecer de una base racional. Por ello, los cristianos tuvieron que defender su religión recurriendo a la filosofía de Platón.

En la Alta Edad Media, la teoría aristotélica se abandona debido a que muchas de sus ideas son contrarias a la doctrina cristiana. Uno de los problemas más representativos que se plantean es el de la relación entre razón y fe, y como consecuencia, la relación entre el poder eclesiástico y el poder civil, así como las cuestiones que deben abordar cada uno. Respecto a esto, surgen distintas perspectivas.

La Patrística: San Agustín y la Subordinación de la Razón a la Fe

En primer lugar, encontramos la Patrística, que surgió en el siglo V. San Agustín es uno de los máximos representantes de esta perspectiva e intenta eliminar las fronteras entre la Teología y la Filosofía, ya que afirma que ambas tienen como misión llegar a la verdad cristiana (“Si no lo puedes entender, cree a fin de que entiendas”). Sin embargo, la razón queda subordinada a la fe, ya que tiene como finalidad ayudar a entender esa creencia. Respecto a lo político, recalca la colaboración entre Iglesia y Estado, pero con primacía del primero sobre el segundo. Y no será hasta el siglo XIII cuando se establezca la diferencia entre filosofía y religión.

El Redescubrimiento de Aristóteles: Avicena y Averroes

Más tarde, se empezará a recuperar poco a poco la obra de Aristóteles. Avicena, en el siglo X, introducirá parte de sus obras, pero con influencias neoplatónicas; sin embargo, posteriormente, Averroes, en el siglo XII, recuperará las obras de Aristóteles de forma mucho más pura.

La Escolástica: Tomás de Aquino y la Armonización de Razón y Fe

En el siglo XIII, Tomás de Aquino intentará una síntesis entre el aristotelismo y el cristianismo. Tomás de Aquino acepta la teoría del conocimiento aristotélica y concede cierta independencia a la razón, afirmando que con ella se explica una parte del mundo que no necesita la fe para ser explicada. Llega a la conclusión de que la razón y la fe son dos instrumentos diferentes y que la fe no elimina a la razón, sino que la perfecciona. A esta visión sobre la relación fe-razón se le denomina Escolástica y también fue compartida por Santo Tomás.

Este último, en lo referido a la política, defiende que el poder eclesiástico se encarga de la salud del alma y el poder civil del bien de la comunidad. Por todo ello, al dar cierta independencia a la razón, hay que encontrar un gobierno que represente al pueblo fuera de la Iglesia. El papa vio peligrar su poder al tener que compartirlo con el pueblo, y en este momento se produce un gran radicalismo cristiano.

El Criticismo y la Separación Radical: Guillermo de Ockham

Esta visión fue bastante criticada en el siglo XIV por pensadores como Guillermo de Ockham. Este defiende la separación total entre el poder papal y el imperial, y por consiguiente, entre la fe y la razón. Desde la filosofía, surge el Criticismo, al que pertenece este autor, y por el cual se niega que puedan existir verdades comunes a la razón y la fe, es decir, que no pueden compartir el objeto de conocimiento. Guillermo de Ockham defiende que el conocimiento que ofrece Dios es verdadero y no hace falta racionalizarlo.

Desde la religión, surge la mística, que consideraba que se le había asignado demasiada independencia a la razón. Todas estas ideas desembocarán en el pensamiento renacentista, en el cual la ciencia se separará de la Teología.