Explorando la Ética: Desde Sócrates hasta el Utilitarismo

1. Ética Socrática

Para Sócrates, el saber es vano si no va dirigido a iluminar la realidad del hombre. Para él, lo importante es lo individual, y de ahí surge el "conócete a ti mismo", que es una propuesta de una ética individual. Sócrates consideraba necesario que existieran conceptos e ideas inmutables de las virtudes para poder enseñar y que la gente actuara bien. DAIMON - CONCIENCIA.

Para él, la ética es un concepto de virtud, y su labor fue la de buscar el concepto, el logos de las cosas.

2. Aristóteles

Para Aristóteles, el fin último es la felicidad a través de la vida contemplativa. De ahí la felicidad como autorrealización, ya que cada uno tiene un concepto de felicidad, y a cada uno le provoca felicidad una cosa diferente. Para llegar a la felicidad hay que conocerse muy bien a sí mismo.

Para él, la ética es intelectualista. Considera como virtud suprema la sabiduría en la medida en que la vida contemplativa dedica el pensamiento como fin máximo. El hombre tiene naturaleza animal y racional, y si las desarrolla, este hombre es virtuoso y tiene virtud - excelencia o areté.

La ética de Aristóteles también es eudaimonista. Dice que el fin último es la felicidad, y esta está relacionada con la vida contemplativa. Las virtudes pueden ser: dianoéticas (conocimiento-sabiduría) y morales (justicia-fortaleza). Se aleja del intelectualismo porque dice que una cosa es el bien y la virtud, y otra es realizarla. Las virtudes están en dos términos: la valentía estaría en el término medio, y la otra sería la temeridad o cobardía.

Las virtudes se dan en dos planos: plano antológico (término medio) y plano axiológico (valores: el bien y la virtud o el mal) sin término medio.

Las virtudes son definidas como hábitos, y hacer las cosas bien requiere un esfuerzo. En el ámbito moral, llegamos a la excelencia haciendo las cosas bien.

La ética teológica considera como fin último todo lo que sea medio para conseguir el fin, y se considera bueno. De ahí hay que tener en cuenta que la idea de Aristóteles fue que la naturaleza humana presupone no solo una esencia hecha, sino la tendencia en ella a su desarrollo o perfeccionamiento. Es la idea de areté o excelencia.

3. Ética de Santo Tomás

Los conceptos fundamentales de esta ética son los de la ley natural - moral.

La ley moral es el conjunto de obligaciones morales que surgen de las tendencias de los hombres en 3 órdenes distintos:

1. El ser humano tiende a conservar su propia existencia.
2. Procrear, proteger y cuidar de los niños.
3. Ser racional y tiende a conocer la verdad y vivir en sociedad.

La convivencia es necesaria y sigue el intelectualismo de Aristóteles, e identifica la felicidad como la vida contemplativa y la contemplación de Dios.

4. La Felicidad como Autosuficiencia en la Época Helenística

Se da en la época helenística - Escuelas helenísticas influenciadas por Sócrates (cínicos y estoicos).

Querían saber, ante todo, qué había que hacer para ser feliz. La patria para ellos era el mundo, y lo que más les importaba era la felicidad personal.

Los cínicos se relacionaban con lo perruno y despreciaban los convencionalismos sociales. Vivían con lo menos posible, como mendigos (Diógenes y Alejandro Magno).

Los estoicos (Séneca) filosóficamente eran superiores y con ideales de ataraxia. Para ellos, lo importante era que había que aprender a vivir, a ser feliz con lo mínimo, no porque los placeres fueran malos, pero si ante los cambios de fortuna uno estaría acostumbrado y podría ser feliz con poco.

5. Felicidad como Placer: Hedonismo

Los hedonistas más antiguos fueron los cirenaicos, con Aristipo de Cirene, que identificaba el bien con el placer y el mal con el dolor, y añadía que había que potenciar aquellos placeres que no fueran seguidos de dolor, por ejemplo, los sensibles, porque en exceso hacían perder el autocontrol y la autosuficiencia. Hay un cuádruple principio:

1. No temer a los dioses.
2. No temer a la muerte.
3. No temer al destino.
4. Hacer lo posible para evitar los dolores y conseguir placeres.

Los epicúreos tuvieron mala fama después del cristianismo por la defensa de los placeres. Para ellos, el mayor placer que había era la amistad, y en cuanto a los otros, los divide en varios: unos son los deseos naturales y necesarios, como la comida; otros, los naturales pero no necesarios, que solo hay que satisfacer de vez en cuando; y otros, los no necesarios y no naturales, que dice que no hay que satisfacerlos nunca, como la fama. Fundador de esta escuela: Epicuro de Samos.

6. Bentham y S. Mill: Hedonismo Social (Utilitarismo)

Tiene un fin: la conducta humana es el placer, y dice que los hombres vivimos en sociedad y tenemos unos sentimientos sociales cuya satisfacción es de la mayor importancia. La simpatía nos lleva a extender a los demás el deseo de felicidad. La máxima de este hedonismo es que hay que llevar la felicidad al mayor número posible de personas.

Bentham establece que los placeres, según cuál sea, maximizan el placer y minimizan el dolor, y no establece jerarquías ni distinciones. Lo que importa es la cantidad, no la cualidad.

S. Mill decía que era mejor ser un Sócrates insatisfecho que un cerdo satisfecho, y tiene en cuenta la cualidad o la calidad de los placeres, y considera el mayor de todos el altruismo y promover el bienestar de los demás. Bentham es considerado liberal, mientras que Mill es considerado socialdemócrata.