Ética Clásica: Sócrates, Aristóteles, Hedonismo, Cinismo y Utilitarismo

Ética Socrática

Para Sócrates, es imposible hacer el mal si se conoce el bien. Quien peca lo hace por ignorancia, de ahí la importancia de ayudar a los otros (discípulos e interlocutores ocasionales) a clarificar y elegir adecuadamente sus líneas de acción. El bien supremo tendrá que ser el más elevado y, como tal, permitir al hombre gobernarse a sí mismo.

Ética Aristotélica

Aristóteles analiza distintos géneros en los que el hombre creyó encontrar la felicidad:

1. El placer.
2. Los honores que corresponden a la vida política.
3. La riqueza.

El primero no vuelve al hombre autárquico, ya que lo lleva a depender del objeto del placer (alcohol, tabaco, drogas). El segundo tampoco es admisible porque los honores están más en quien los da que en quien los recibe. Tampoco es aceptada la riqueza porque la vida de lucro es antinatural, es claramente un medio y no un fin.

¿Qué es el bien?

Toda actividad dentro de cualquier ámbito ha de tener un fin para aquel que realiza la acción. Toda actividad tiene un fin que a la vez es un bien. Para que nuestro desear tenga un sentido, todos nuestros fines tienen que converger hacia un fin último que valorice a los demás; Aristóteles lo define como bien supremo.

¿Cuál es y dónde se da?

Aristóteles señala que tanto el vulgo como la gente culta lo identifican con la felicidad. Requisitos: tiene que ser absolutamente final y ser autosuficiente.

Hedonismo

Propone alcanzar el placer y evitar el dolor. El sujeto logra la plenitud moral en el equilibrio entre las pasiones y la satisfacción. Epicuro quería eliminar el temor a los dioses (declarando que los dioses no son perfectos, están más allá del alcance del hombre y son indiferentes a los destinos humanos) y a la muerte (dice que mientras se vive no se tiene sensación de muerte y cuando se muere no se tiene ninguna sensación). La felicidad se consigue cuando se elimina el temor, el dolor, la pena y la preocupación. La felicidad no consiste en responder a las inclinaciones solamente, sino en conseguir una vida apacible.

Cinismo o Escuela de la Indiferencia

Recibe su nombre del vocablo "perros", que en la antigüedad se consideraba prestigioso porque Antístenes enseñaba en el Cinosargo, un gimnasio ubicado en las proximidades de Atenas. El sentido peyorativo de la palabra "cínico" se debe al desprecio que le tenían los cínicos por las convenciones sociales. El cínico era estimado como un hombre a quien las cosas del mundo le resultaban indiferentes.

Utilitarismo

Tiene como fin la utilidad. Un acto es moralmente bueno cuando procura una utilidad para el individuo o para la sociedad. El utilitarismo es un hedonismo social. El criterio para determinar si una acción es moral o no es el principio de mayor felicidad. Una acción es moral de acuerdo con sus consecuencias. Se evalúan las consecuencias de una acción para determinar si producirá más placer y felicidad para el mayor número de personas. En situaciones complejas se dificulta el cálculo de beneficio. El utilitarismo sostiene que no se trata de contribuir en la felicidad de cada uno, sino que hay que asegurarse de no interferir en la libertad de los demás.