Estrategias de Reislamización y Raíces Ideológicas del Islamismo Moderno
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Las Dos Direcciones de la Reislamización en las Sociedades Musulmanas
Desde su emergencia, los movimientos islamistas han venido desarrollando una estrategia de reislamización de las sociedades musulmanas en dos direcciones principales:
1. La Reislamización desde Arriba (Toma del Poder)
Esta vía fue dominante desde mediados de los años 70 hasta mediados de los 80. Su mayor exponente fue la Revolución Iraní de 1979. Se orientaba a la toma del poder a través de varias formas que iban desde la acción violenta hasta la participación táctica en el juego político.
Esta reislamización desde arriba tiene también relación con la voluntad de los estados de dotarse de una legitimidad religiosa por medio de la adopción de prédicas y prácticas del islam, con el objetivo de contrarrestar la reislamización desde abajo y conectar así con los grupos islamistas moderados susceptibles de ser integrados en el espectro político.
2. La Reislamización desde Abajo (Fenómeno Sociocultural)
Esta segunda estrategia es más bien un fenómeno sociocultural que directamente político, ya que hace hincapié en las formas de romper con la sociedad circundante. Su campo de acción es la vida cotidiana y sus principales actores son los partidos islamistas y las asociaciones religiosas.
Posturas dentro de la Reislamización desde Abajo
- Islamistas Moderados: Son partidarios de reislamizar desde abajo, presionando a los gobiernos establecidos para promover la islamización desde arriba con la introducción de la Sharia en la legislación.
- Islamistas Radicales: Consideran que no es posible ningún compromiso con la sociedad musulmana actual y optan por el camino de la violencia a través de la Yihad.
La Yihad: Significado, Función y Alcance
El significado de Yihad tiene aquí una triple función:
- Esfuerzo para mantener pura la fe y la unidad de los creyentes.
- Liberar a los estados de fe islámica del gobierno de los infieles.
- Defender la patria.
La Yihad se concibe como una guerra justa, legítima, total y permanente, dirigida en primer lugar contra el despotismo y la apatía de los dirigentes, y luego contra el imperialismo y el sionismo.
Fuentes Ideológicas del Islamismo Contemporáneo
El Wahhabismo
Elaborada en el siglo XVIII, la doctrina wahhabí consiguió implantarse en la mayor parte de la Península Arábiga. Se basa en las ideas tradicionalistas de la unidad del islam y de la preservación de los valores morales islámicos. Es una doctrina de purificación del islam mediante la eliminación de las prácticas paganas y la adopción de rigorismo moral. Sus dirigentes han estado financiando la implantación del fundamentalismo islámico en los demás países musulmanes.
El Salafismo
Surgido a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, el salafismo es el retorno a las verdaderas fuentes del pensamiento. Es un movimiento de reformismo musulmán que recomienda el retorno a la pureza de los ancianos mediante un islam renovado. Propugna una vuelta al pasado sin renunciar a la técnica y a la ciencia modernas para poder asegurar el bienestar de los hombres sobre la tierra. Fundamenta la interpretación de los textos sagrados en la razón y en las necesidades de la época, y no exclusivamente en el Corán y la Sunna.
El Mahdismo
Fundada en 1881 en Sudán, esta doctrina tenía dos objetivos principales: restaurar el islam original y liberar Sudán de la dominación angloegipcia. El nombre proviene de la costumbre de atribuir la calidad de Mahdi a cualquier musulmán. Inspira a muchos imanes que, siguiendo el ejemplo del Ayatollah Jomeini, encabezarán los movimientos islamistas para ejercer la presión, fomentar la sublevación y conquistar el poder desde las mezquitas.
La Hermandad Musulmana y la Jamaat-i-Islami
Las ideas y estrategias de los fundadores e ideólogos de estas dos organizaciones han tenido una enorme repercusión en la creación de los grupos islamistas que, desde los años 70, se han ido gestando en los países musulmanes y que hoy protagonizan el resurgir islámico moderno. Su visión del islam como ideología alternativa para el estado y la sociedad proporcionó un modelo para las futuras generaciones de musulmanes.
Estos movimientos surgieron y se desarrollaron en los años 30 y 40 del siglo XX, en una época en la que sus respectivos países se encontraban en una situación de crisis similar a la que ahora padecen muchas de estas sociedades.