Epistemología, antropología y ética en Platón: mundo de las Ideas, alma y política

El problema del conocimiento: epistemología

Platón distinguirá, tal y como señala en el mito de la caverna, dos modos fundamentales de conocer: la doxa (opinión), el falso conocimiento que proviene de la percepción sensible de los seres concretos o aparentes del mundo sensible; y la episteme (ciencia), el verdadero conocimiento de las ideas trascendentes e inteligibles, el conocimiento de la verdadera realidad de las cosas que pertenece al mundo de las Ideas y que se obtiene a través de la razón.

Según la teoría de la reminiscencia platónica, conocer es recordar las Ideas que nuestra alma ya tenía y había olvidado: la verdad se recuerda, no se enseña. Esto es posible porque el alma racional, que es su esencia, preexistió en el mundo de las Ideas. De allí cayó al mundo terrenal (mito del carro alado), y fue atrapada por el cuerpo, olvidando su conocimiento.

El filósofo utiliza, para ayudar a recordar a otros, el método de la mayéutica: arte por el cual, mediante preguntas, se logra que el interlocutor reflexione racionalmente, obligándolo a recordar las Ideas que su alma ya conocía pero que había olvidado. De esta forma surge el proceso dialéctico que sigue nuestra alma racional para alcanzar el conocimiento de la Idea del Bien, momento en el que el conocimiento de las Ideas se vuelve perfecto.

La dialéctica pasa por 4 grados del conocimiento, según el símil de la línea, hasta llegar al conocimiento verdadero. Comienza con la doxa, que se divide a su vez en imaginación (eikasía: percepción de los objetos sensibles) para pasar luego a la creencia (pistis: teorías sobre el mundo sensible). Y en la episteme aparecen la razón discursiva (dianoia: razonamiento de modelo matemático) y, como grado máximo, la intelección (nósis: intuición intelectual y pura de las Ideas). Al llegar a la intelección se completa la dialéctica y el conocimiento es total.

La distinción entre dos mundos

Platón establece la distinción entre dos mundos: el mundo sensible y el mundo de las Ideas. El mundo sensible o aparente es el temporal y material, compuesto por sus seres particulares y concretos. Frente a él, está el mundo de las Ideas o real, el mundo trascendente, el de las Ideas que existen de forma independiente a sus realizaciones concretas.

Las Ideas son la esencia, la verdadera realidad de las cosas, y son únicas, eternas, inmutables, perfectas e inteligibles. Así, el mundo real y verdadero es el mundo de las Ideas, y el mundo material y sensible es solo una copia.

La relación entre ambos mundos se explica con la teoría de la participación: los seres concretos y materiales del mundo sensible solo existen en tanto que participan en diversos grados de perfección. Los seres sensibles no son más que la realización de las Ideas en la materia imperfecta, como se afirma en el mito del demiurgo al explicar el origen del mundo material.

El mundo de las Ideas es, por lo tanto, el mundo real y perfecto. En él, todas las Ideas se relacionan y coordinan, están jerarquizadas y organizadas racionalmente. La jerarquía de las Ideas va, de abajo a arriba, desde las Ideas más generales hasta las más abstractas.

La Idea de Bien (de perfección) es el fundamento ontológico, ya que todas las Ideas participan plenamente de ella, pues es lo que hace posible que las Ideas existan y que sean perfectas y racionales. La Idea de Bien es también el fundamento epistemológico de la realidad: las Ideas no son conocidas plenamente hasta que no se conoce la Idea de Bien.

El problema del ser humano y de la moral: antropología y ética

Platón defenderá el dualismo: alma y cuerpo son dos sustancias distintas que forman una unión accidental. Ambos están en continua lucha, pues el alma pertenece al mundo de las Ideas, siendo inmortal y espiritual, mientras que el cuerpo es propio del mundo sensible, y es mortal y material. Así, el cuerpo es la cárcel del alma.

El alma racional es la esencia del ser humano y el principio del conocimiento racional, pues nos permite llegar a conocer las Ideas del mundo trascendente. El alma transmigra de cuerpo en cuerpo hasta que consigue purificarse para acceder de nuevo al mundo de las Ideas.

Platón presenta varias demostraciones de la inmortalidad del alma, destacando la de la reminiscencia (solo podemos conocer el mundo de las Ideas por la preexistencia del alma en él) y la de la simplicidad (el alma es simple, pues no es material, y por lo tanto no puede descomponerse y morir).

Además, distinguió 3 tipos de alma, o 3 partes del alma en el ser humano:

• La racional, sensible y propia del ser humano, que posibilita el conocimiento racional, debiendo gobernar el desarrollo de las otras dos, y siendo inmortal.
• La irascible, que proporciona la capacidad del esfuerzo, la voluntad y el vigor, y es mortal.
• La concupiscible, que ofrece la capacidad del deseo y las pasiones sensuales, y también es mortal.

La virtud se fundamenta en el desarrollo del bien propio del ser humano, su esencia racional, y por lo tanto, es universal.

Distingue 3 virtudes de acuerdo con la división del alma:

• La sabiduría o prudencia, que se consigue con el desarrollo del alma racional.
• La valentía, que se realiza con el desarrollo prudente del alma irascible.
• La templanza, que se realiza con el desarrollo prudente del alma concupiscible.

Con el desarrollo armonioso de las 3 virtudes se consigue la justicia, el orden estable y perfecto de las 3 partes del alma, cuando cada parte cumple su función específica.

El problema de la sociedad: política

Las virtudes se desarrollan en sociedad, ya que el ser humano es considerado un ser social por naturaleza. El gobierno debe pensar en el bien común y conseguir la justicia social. El orden perfecto de la sociedad se generará con el desarrollo de la virtud característica de cada hombre, según qué alma predomina en ellos, para así proceder después a la división social en la ciudad y al puesto que cada uno ocupará en ella.

La educación es, por ello, muy importante para descubrir el alma propia de cada individuo y guiar su desarrollo.

Platón distingue 3 funciones sociales de acuerdo al predominio del alma, que jerarquizan la sociedad:

• El gobernante, en el que predomina la facultad racional, y que debe ser el filósofo, quien posee la episteme y la virtud de la sabiduría, cuya función será gobernar.
• El guerrero, con predominio del alma irascible, cuya virtud es la valentía, encargándose de defender la ciudad.
• El pueblo, con predominio del alma concupiscible, cuya virtud es la templanza, que provee a la ciudad de las necesidades económicas o materiales.

Para Platón, la mejor forma de gobierno es la aristocracia, el gobierno de los mejores, que son los filósofos, quienes poseen la episteme y, por tanto, la verdad. Después, y en orden descendente, catalogará a la timocracia (gobierno de los honorables), la oligarquía (gobierno de los ricos), la democracia (gobierno del pueblo, que implica la perversión del orden) y, por último, la tiranía (que proviene del desorden democrático).