Corrientes Filosóficas del Siglo XX y su Diálogo con las Ciencias

Contexto Filosófico del Siglo XX

Buena parte de la filosofía contemporánea tuvo una estrecha relación con las ciencias del espíritu, como las denomina Dilthey.

La Influencia de las Ciencias Sociales

Las ciencias sociales adquirieron independencia de la filosofía hacia finales del siglo XIX. A partir de ese momento, la incidencia de estas nuevas ciencias en la propia filosofía resulta evidente.

La fenomenología, que dominó la filosofía continental del siglo XX, es un buen ejemplo. Esta corriente fue iniciada por Husserl como réplica al psicologismo, que considera a la psicología experimental la ciencia fundamental y la base de todo conocimiento. Sin embargo, a pesar de nacer como reacción, la fenomenología sufrió en su desarrollo una clara influencia de la psicología experimental. En realidad, ambas disciplinas se influyeron mutuamente. Un claro ejemplo de esto es la corriente psicológica denominada Gestalt, inspirada por la fenomenología, cuya repercusión se aprecia ya en la segunda generación de fenomenólogos.

Lo mismo ocurrió con el psicoanálisis: la antropología de Freud se basa en la filosofía de Schopenhauer, pero el mismo psicoanálisis es, a su vez, una de las claves para comprender la filosofía del siglo XX, especialmente el estructuralismo y la Escuela de Frankfurt.

Algo parecido sucedió también con la sociología. Comte y Marx impulsaron el estudio de la sociedad, que se independizó de la filosofía a partir de Durkheim y Max Weber. No obstante, las investigaciones de los primeros sociólogos revirtieron en la filosofía.

Principales Corrientes y su Evolución

La fenomenología se convirtió después en la hermenéutica de Heidegger, una corriente para la cual la historia es el fundamento de todo conocimiento. La hermenéutica concibe la filosofía como filosofía de la cultura.

Por su parte, el existencialismo dio paso al estructuralismo, en el que se produce la desaparición pura y simple del sujeto. El ser humano pasa a ser una creación reciente del lenguaje y de la cultura. El estructuralismo mantiene la idea del tiempo como condición última del conocimiento, pero entiende el tiempo de forma discontinua.

Transformaciones en el Método y el Sujeto Filosófico

La concepción del método filosófico cambió en el siglo XX. En filosofía teórica, el tema de la temporalidad tuvo gran importancia: el tiempo es el índice de la existencia humana individual y es también el nexo que conforma la realidad cultural a lo largo de la historia. El método filosófico se impregnó entonces de los modos típicos de las ciencias históricas: abundante información extraída de la experiencia, renuncia a ofrecer explicaciones universales e interés práctico.

El estilo especulativo metafísico del pensamiento se mantuvo en algunos de los autores más significativos del siglo, como Husserl, Heidegger y Sartre, pero estos mismos filósofos concluyen que se ha llegado al final del pensamiento metafísico.

En la fenomenología, el existente individual o concreto cede ante el sujeto histórico, anónimo o colectivo. El sujeto real, noción central en la filosofía contemporánea, no es el sujeto absoluto del idealismo abstracto, puro e intemporal, sino el existente fácticamente dado, de carne y hueso, o circunstanciado. El saber objetivo y conceptual no es válido para la descripción filosófica de este existente real, por lo que es preciso utilizar categorías o conceptos filosóficos distintos de los tradicionales para reflejar la realidad humana.