Revolución Científica, Racionalismo y Empirismo: De Lutero a Hume

1. Reforma y Contrarreforma

1.1. Martin Lutero

Martín Lutero, un fraile alemán, escandalizado por la Iglesia de Roma, propuso una reforma: el rechazo del poder del Papa. La Iglesia se financiaba por "bulas", certificados que "perdonaban" los pecados.

1.2. Juan Calvino

Calvino continuó el mensaje de Lutero, afirmando que la vida está predestinada.

1.3. Contrarreforma Católica

Se estableció el Concilio de Trento, que reforzó el poder del Papa y remarcó el libre albedrío.

2. Revolución Científica

A finales de la Edad Media se produjo un cambio en las matemáticas. Se introdujeron los números arábigos, que facilitaron los cálculos y ayudaron al desarrollo de las matemáticas, aplicándose estas a la vida.

2.1. Nicolás Copérnico

Planteó la hipótesis heliocéntrica. Esto cambió la visión del mundo, ya que era inimaginable que la Tierra girara a gran velocidad, chocando con la teoría del "primer motor" (Dios).

2.2. Galileo Galilei

Planteó dos cosas importantes:

• En astronomía, desarrolló un telescopio para observar el cielo y confirmó la teoría de Copérnico.
• Desarrolló cómo aplicar las matemáticas al mundo sublunar: la magnitud y las primeras leyes del movimiento. La aplicación de las matemáticas al mundo sublunar cambió el mundo.

3. René Descartes: Racionalismo

3.1. Biografía

René Descartes (1596-1650) nació en un pueblo francés. Estudió en un colegio jesuita, La Flèche, donde estudió filosofía y se interesó por las matemáticas. En 1616 se licenció en Derecho. Al acabar los estudios, decidió conocer el mundo y en 1618 se alistó en un ejército protestante. En 1619 se alistó en uno católico, donde conoció al matemático Isaac Beeckman y volvió a interesarse por las matemáticas. En Neuburg empezó a desarrollar un método para resolver problemas de geometría. Pensó que este método se podía aplicar a cualquier campo. En 1637 publicó Discurso del método y tres tratados. Murió de pulmonía en 1650 en Suecia.

3.2. Autoridad y razón. Reglas del método

Todos los conocimientos que Descartes percibió en La Flèche estaban basados en el principio de autoridad. Estas "autoridades" no le convencían, solo las matemáticas. El método lo extrae de las matemáticas; este tiene que ser demostrable.

• Regla de la evidencia: Consiste en no aceptar como verdadero nada que no sea evidente. Son verdades que se ven "clara y distintamente". De esta regla deriva la duda metódica, que se deduce como un modelo de verdad: las verdades se captan intuitivamente. Cada individuo puede emplear su razón para encontrar verdades (Racionalismo).
• Regla del análisis: Dividir las cosas complejas en las partes más simples posibles.
• Regla de la síntesis: Conducir ordenadamente el pensamiento, empezando de las partes simples e ir ascendiendo de conocimiento hasta llegar a conocimientos complejos.
• Regla de la enumeración: Hacer un todo y, una vez hecho, revisar varias veces lo establecido.

Son reglas muy potentes que todos utilizamos en todos los campos. Estas reglas son las que Descartes contrapone al método de la autoridad.

3.3. Duda metódica y el "cogito"

El método de Descartes comienza dudando de todo. Es la aplicación de la primera regla. La primera verdad es indudable, la verdad como certeza. De lo que vemos podemos dudar, de la certeza no. Es una idea innata, una verdad eterna con la que nacemos.

3.3.1. Tipos de ideas según Descartes

• Ideas adventicias: Proceden de la apariencia externa. Pueden ser falsas. Proceden de los sentidos.
• Ideas ficticias: Son fabricadas por nosotros de modo arbitrario o voluntario a partir de otras ideas.
• Ideas innatas: No son generadas por los datos externos, sino que están en la mente desde el nacimiento. Las ideas son objetos mentales cuya propiedad fundamental es la verdad y no proceden del exterior.

3.4. Metafísica: Las sustancias, Dios

Sustancia: algo que existe por sí mismo y no necesita de otra cosa para subsistir. Descartes deduce que el yo (alma) es una sustancia cuya naturaleza es pensar. De aquí procede el dualismo:

• Yo/alma: sustancia pensante; su propiedad esencial es el pensamiento.
• Cuerpo: su propiedad esencial es la extensión.

La tercera sustancia es infinita: Dios. Descartes utiliza el argumento ontológico para demostrar la existencia de Dios. Este Dios es el soporte lógico para la realidad.

3.5. El mundo: Mecanicismo e interacción mente-cuerpo

El mundo externo está formado por cuerpos, y estos tienen como propiedad fundamental la extensión. Extensión = cuerpo, por lo tanto no existe el vacío, todo está lleno. El mundo físico es un universo mecánico; son cuerpos en movimiento que interactúan por contacto directo. El lugar donde el alma entra en contacto con el cuerpo es en el centro del cerebro; de aquí salen las instrucciones que da el cerebro.

4. Ética y política en Aristóteles

4.1. Eudemonía y virtud

Para Aristóteles, las leyes y las normas son "nomos". Como no hay conocimiento absoluto, no puede haber verdad absoluta. Solo se puede aspirar a reglas prácticas de conducta. Ética empírica.

Critica la idea del bien de Platón, el cual está separado, es inalcanzable, lo que lo hace inútil. Para Aristóteles, el bien tiene que estar en nuestros actos. El bien es lo que todos buscan, aquello hacia lo que todas las cosas tienden. Todos llaman al bien de la misma manera: el "para qué", la felicidad.

Hay varios tipos de felicidad, que dependen del tipo de vida:

• Vida placentera: La felicidad consiste en el placer o los deseos.
• Vida activa: La felicidad es la gloria.
• Vida teorética: La felicidad es el conocimiento.

4.1.1. Virtud

Para Aristóteles, la virtud es la tendencia del alma a preferir ciertos comportamientos a otros. Esta tendencia no es innata, se forma por el hábito. Para ser justo no es suficiente conocer la justicia, hay que quererla y habituarse a ella. Solo llegaremos a ser justos practicando la justicia. Aquello a lo que nos habituemos se convertirá en nuestro carácter.

Dos tipos de virtudes:

• Virtudes intelectuales: Sabiduría y prudencia.
• Virtudes morales: Término medio entre dos extremos. Valor entre cobardía y temeridad. El término medio depende de cada uno. Templanza entre abstinencia y complacencia. Generosidad. Dignidad.

La justicia es la virtud más importante o superior porque se proyecta más en los demás que en uno mismo. Esto contribuye a la felicidad del conjunto.

4.2. Política

Para Aristóteles, los humanos somos animales sociales o políticos que viven en comunidad. Equivale a un animal con lenguaje. Las sociedades:

• Individuo
• Causa final: ¿Para qué sirve el Estado? Es la felicidad de la mayoría, que se consigue con la justicia. Somos sociales porque queremos ser felices.

5. El Empirismo de Hume

5.1. La tradición empirista

5.1.1. Francis Bacon (1561-1626): El inductismo

Empirismo: todo conocimiento procede de la experiencia y se establece mediante la inducción. La inducción es la generalización a partir de casos particulares y ejemplos. Según Bacon, cuando tratamos de obtener una ley general relacionando dos o más propiedades, tenemos que controlar que la generalización sea correcta mediante métodos de exclusión, basados en tablas de presencia, ausencia y grado.

5.1.2. John Locke (1632-1704): Empirismo

Desarrolla una teoría del conocimiento, el empirismo. Para Locke, la razón es útil, pero no por sí misma, sino a partir de la experiencia. No podemos deducir las verdades a partir de ideas innatas. El conocimiento empieza por la experiencia a través de los sentidos y después se generaliza por inducción. Locke niega las ideas innatas de Descartes; el límite de nuestro conocimiento lo pone la experiencia. Todo lo que está más allá de la experiencia es inaccesible al conocimiento.

5.1.3. George Berkeley (1685-1753): Empirismo idealista

Parte de un empirismo radical: "Ser es ser percibido". Las percepciones son ideas; por lo tanto, la realidad es ideal. Todo esto es una metafísica idealista.

5.2. David Hume (1711-1776)

5.2.1. Biografía

Nació en Edimburgo (Escocia) en una familia de la pequeña nobleza. Hume intentó plasmar una nueva teoría filosófica. Se fue a vivir a La Flèche y publicó su primer libro, Tratado sobre la naturaleza humana, pero no tuvo fama. Volvió a Edimburgo, donde le rechazaban para trabajar en universidades debido a sus ideas contrarias a la Iglesia. Se dedicó a estudiar historia y publicó la continuación de su primera obra: Investigación sobre el entendimiento humano e Investigación sobre los principios de la moral. Accedió a ser secretario del embajador en París. Allí todos los grandes filósofos de la época lo conocían y admiraban. Hume era empirista, defendía que cualquier tipo de conocimiento procede únicamente de la experiencia.

5.2.2. Teoría del conocimiento

Hume dice que todo el conocimiento y el límite del conocimiento proceden de la experiencia. En el análisis de la experiencia, comienza hablando de percepciones.

• Percepciones: Hume parte de las percepciones y plantea que los sentidos son la conciencia de las sensaciones. Tipos de percepciones:
  • Impresiones: Fuertes, experiencia directa.
  • Ideas: Débiles, lo que queda de las impresiones.
• Principio de copia: Todas las ideas derivan o son copias de impresiones. La consecuencia de este principio es la crítica de las ideas innatas y la demostración de la existencia de Dios. Critica el yo de Descartes, entendido como alma inmortal.
• Asociación de ideas: Las ideas tienden a sucederse siguiendo ciertos principios:
  • Principio de semejanza.
  • Relación de contigüidad en el espacio y tiempo.
  • Relación de causa-efecto.
• Entendimiento: Las ideas se relacionan formando juicios o afirmaciones sobre la realidad. Con ellos razonamos e investigamos. Hay dos tipos:
  • Relaciones de ideas o de razón: Su contrario es imposible y, por lo tanto, no dependen de la experiencia, son a priori.
  • Cuestiones de hecho o verdades empíricas: Basadas en los hechos, su contrario siempre es posible y, por lo tanto, solo se pueden establecer a posteriori.

5.2.3. Crítica a la causalidad

Según Hume, todas las leyes científicas nos permiten hacer predicciones. Hume se pregunta en qué se basan estas predicciones que están más allá del testimonio actual de los sentidos o de los registros de nuestra memoria. Todo acaba basándose en las leyes de causalidad, conexión entre presente y futuro. Se basa en ideas de semejanza y en suponer que el futuro será igual al pasado. Esta es la base de la inducción: suponer que cosas semejantes en el futuro serán igual al pasado. La inducción no garantiza una certeza absoluta, es un tipo de creencia; la inducción no demuestra. No obstante, Hume defendía que hemos de confiar en estas leyes y, por eso, su posición se llama escepticismo moderado.

5.2.4. Crítica a la metafísica racionalista

• Crítica a las ideas innatas.
• Crítica al yo cartesiano: Hume dice que no podemos conocer el alma. El yo es un mosaico de percepciones o ideas, pero yo no percibo una totalidad que pueda llamar "mi alma".
• Crítica a la sustancia material, que supone algo que se mantiene por debajo de las cualidades percibidas, pero para Hume, más allá de lo percibido no hay nada.
• Crítica a la existencia de Dios: si no hay impresión de Dios, no se puede declarar su existencia.

5.2.5. Emotivismo y utilitarismo morales

La moral no puede deducir nuestras acciones; la moral se basa en cuestiones de hecho. Si lo que describimos son hechos, puede ser descriptible, pero en los hechos externos no se ve el mal o el bien, ya que no se puede observar con ningún sentido externo. El bien o el mal no se pueden observar con los sentidos. El bien o el mal son sentimientos que se perciben por una acción. La moral no depende de la razón, sino de los sentimientos de agrado y desagrado; la aprobación o desaprobación no dependen de los hechos ni derivan de ellos. El placer y el dolor son sentimientos básicos que derivan del egoísmo.