Filosofía de José Ortega y Gasset: Raciovitalismo, Circunstancia y Contexto Histórico

Contexto histórico, cultural y filosófico de Ortega y Gasset

José Ortega y Gasset nació en 1883. Sus padres tenían un periódico, lo que marcó el estilo que caracterizaría, años más tarde, a Ortega: claro, directo y conciso, y que se reflejaba en alguna de sus frases como “la claridad es la cortesía del filósofo”. Estudió Filosofía y viajó a universidades europeas para completar su formación, sobre todo a Marburgo, donde estuvo muy influenciado por la filosofía neokantiana de Hermann Cohen. Los neokantianos veían en la filosofía de Kant una vía para salir del callejón en que se hallaba la filosofía tras Hegel.

Contexto social y cultural

La creciente influencia política de la clase media, así como la participación de las masas populares, fue vista por muchos pensadores como un peligro para la buena marcha de la sociedad. Esto afectó también a la cultura, que se extendió por todas las clases sociales y se convirtió en una cultura de masas, equiparándose, así, a un producto de consumo. Frente a ello, los movimientos artísticos realizan una innovación permanente. Las vanguardias, movimientos artísticos de finales del siglo XIX y principios del XX —entre los que destacan el dadaísmo, el cubismo y el surrealismo—, que pretendían romper con los cánones estéticos establecidos, radicalizaron su concepción del arte, pero a costa de una efímera duración y de una limitada influencia.

Desde principios del siglo XX la ciencia experimenta una revolución en diversos campos; pero, aunque se convierte en un elemento imprescindible, su poder destructor es mayor que nunca. Sobresale, en medicina, la figura de Severo Ochoa. Cabe destacar algunos movimientos en literatura como la Generación del 98 y el Novecentismo, al que perteneció el propio Ortega. Además, destaca en música Pau Casals.

Contexto filosófico

En paralelo a la ciencia, la filosofía experimenta otra revolución que supone una complicación del panorama filosófico al ser más heterogéneo que nunca. Por su vínculo con el pensamiento de Ortega destacan:

• El neokantismo, donde brillan los maestros de Ortega en Marburgo.
• El historicismo de Dilthey, cuyo relativismo trata de superar Ortega.
• La fenomenología de Husserl, que critica el naturalismo y el psicologismo que analizan todo siguiendo el método de las ciencias empíricas, y emprende la búsqueda de una nueva fundamentación que supere los errores del positivismo.
• El pensamiento de Heidegger, con el que Ortega mantiene una relación ambivalente.

Pensamiento de Ortega y Gasset

Idea de la filosofía

Ortega concibe la filosofía ocupándose de la totalidad, de todo cuanto hay en el cosmos, sea real o irreal. La pantonomía es el empeño intelectual hacia ese todo, cuya misma existencia es una incógnita, puesto que lo que nos es dado es lo concreto. Esto diferencia a la filosofía de la ciencia, que delimita previamente los objetos de los que se ocupa.

A su vez, el filósofo está sometido a un imperativo de autonomía: renuncia a apoyarse en nada anterior a la filosofía que se vaya elaborando, sin suposiciones, tratando de ir más allá de lo dado y sus apariencias. Tanto la autonomía como la búsqueda de lo universal deben estar basadas en la claridad, pues la filosofía es conocimiento teórico que hace uso de conceptos y busca la transparencia.

La vida como realidad radical

En el pensamiento de Ortega las dos tradiciones dominantes en la historia de la filosofía, idealismo y realismo, se configuran como medias verdades. El realismo, característico de la filosofía antigua y medieval, concibe la realidad al margen del ser humano, quien depende de ella. El idealismo, propio de la filosofía moderna, reduce el sujeto a ser pensante y hace del yo el juez último de la realidad.

La filosofía de Ortega puede dividirse en dos periodos:

• Perspectivismo: durante esta etapa critica el realismo y el idealismo, ya que el primero olvida al sujeto y el segundo solo considera al sujeto.
• Raciovitalismo: para Ortega la filosofía es algo vital, más flexible, abierto al conocimiento. Un conocimiento que intenta abarcar todo y trata de atrapar el universo entero. El filósofo no tiene que plantearse para qué sirve la filosofía, sino que debe tener por fin entender y captar la realidad del mundo.

En la crítica que hace del realismo, Ortega fundamenta sus ideas afirmando que en esta corriente el yo centra la atención en las cosas que le rodean y estas impiden que se dé cuenta de sí mismo. Para Ortega el sujeto no es un simple trozo de la realidad, sino que es quien recibe todas las impresiones externas, las selecciona y las vive (vitalismo). A su vez, critica el idealismo porque, según esta corriente, no se puede saber de las cosas más que en cuanto son pensadas por el yo, pero no se puede afirmar la independencia del sujeto respecto a las cosas. Según Ortega, no se puede hablar de las cosas sin el yo, pero tampoco del yo sin las cosas. Por ello, en la vida nos encontramos al mismo tiempo con nuestro yo y nuestras cosas.

Para Ortega las cosas, incluido el ser humano, no son algo fijo y la conciencia o las ideas no están aisladas: implican siempre un pensar en algo, las cosas. Así pues, la realidad no es la naturaleza ni la conciencia, es la relación entre un sujeto y su mundo o, lo que es lo mismo, la realidad radical. La realidad radical es la realidad indudable y fundamental sobre la que se asientan y adquieren sentido las demás; es la vida, que designa una relación dinámica entre yo y mundo, sin prescindir ni otorgar prioridad a ninguno de los dos.

La vida a la que alude Ortega no es un término biológico, sino biográfico: supone que un yo tiene que vivir una determinada circunstancia, no como algo fijo, sino atendiendo a su entorno. La circunstancia es lo que tiene sentido para el sujeto en aquello que le rodea y que se manifiesta, a la vez, como limitación y como vía de acceso al mundo. El yo y la circunstancia son las dos dimensiones de la vida humana. El yo no es el yo pensante del idealismo, aislado del mundo real, sino que debe adquirir conciencia de sus circunstancias.

En la circunstancia hay elementos que nos transmite la sociedad, que constituyen los supuestos de la vida humana a los que Ortega llama creencias. Las creencias son la parte de la realidad que las personas no se cuestionan, las hemos heredado y sobre ellas se asienta nuestra vida. Frente a las creencias encontramos las ideas, pensamientos que elaboramos acerca de lo que nos rodea, respuestas a los problemas que hemos decidido aceptar. Cuando las ideas son aceptadas por la comunidad se transforman en creencias. Las creencias son la vía por la que la sociedad establece la continuidad de sus creaciones, lo que significa que la vida humana se desarrolla dentro de los límites que establece el pasado: no es la naturaleza, sino la historia la que nos determina a ser de uno u otro modo.

Las categorías de la vida

Según Ortega, filosofamos para definir el sentido de nuestra vida, lo que significa que tenemos que ponernos a pensar y reflexionar sobre ella. Partiendo de ese concepto de filosofía que define filosofar como reflexionar acerca del yo y las circunstancias, extrae un conjunto de categorías de la vida:

1. Vivir es el modo de ser radical: porque a la vida tenemos que referir todas las demás realidades concretas. La vida es la realidad radical porque es la condición previa que ha de darse para que se dé el resto de las cosas.
2. Vivir es encontrarse en el mundo: que nunca es abstracto, y debemos ocuparnos de él pensándolo, queriéndolo, transformándolo…
3. Vivir es ocuparse de algo: es decidir por una finalidad. Por ello, para Ortega, la vida al anticiparse se pre-ocupa.
4. Vivir es un continuo quehacer: según Ortega nada se nos da hecho; por eso la vida es un problema que hay que resolver entendiendo que la vida es un proyecto y que, para lograrlo, hay que comprender que la vida es libertad, porque solo desde la libertad es posible comprometerse con el proyecto propio.
5. Vivir implica que cada uno es en sí mismo un problema: y es que encontrarse viviendo es encontrarse con las cosas en torno a uno mismo, cosas que siempre son problemáticas y que vienen a ubicarse en mis circunstancias.
6. Vivir es encontrarse uno consigo mismo: es ser transparente, porque cada uno en su vida tiene que vivirse y sentirse. La vida es conciencia y esta permite tomar conciencia de uno mismo y del mundo.
7. Vivir es coexistencia y convivencia: coexistencia porque, al tiempo que yo existo, existen las cosas y las circunstancias; y convivencia porque no estamos solos. Ortega defiende la cooperación y la tolerancia entendiendo que la realidad concreta es la del individuo en comunidad vital con todos los demás. Un individuo aislado es como una abstracción de una sociedad genérica.
8. La vida es libertad y proyecto: el hombre tiene que ir haciéndose continuamente por medio de su libertad, eligiendo entre múltiples posibilidades, de modo que al elegir una, cierra otras.
9. La vida es perspectiva: implica mi relación particular con el mundo.
10. La vida es circunstancia: el hombre es libre, pero su libertad no es pura indeterminación, sino que gracias a su libertad se determina en su circunstancia.
11. La vida es temporalidad: es proyecto, es futuralización, ya que el ser es dinámico y se halla en continuo devenir.

El hombre como proyecto

El hombre es historia y vida, pero esa vida está por “hacerse”, ya que el hombre tiene que construirse a sí mismo empleando su libertad. Vivir es elegir constantemente lo que se quiere hacer con la vida. Existe la obligación de hacer algo, pero nadie está obligado a hacer algo determinado. El yo, pues, no es algo fijo: se va haciendo en unas circunstancias sobre las que ejerce su libertad.

Sin embargo, el yo posee “un proyecto de vida” que puede ser asumido o no por el propio individuo. La realización de ese proyecto o vocación permite el perfeccionamiento del sujeto, pues marca la distancia desde lo que es a lo que “tiene que ser”. Decidir lo que vamos a ser es la nota fundamental de nuestra existencia y supone un compromiso con el futuro; en función de este descubrimos el pasado, que nos dirá qué medios tenemos para realizar nuestro proyecto. Cuando contamos con estos, se descubre el presente. La vida es temporalidad: al proyectar nuestro futuro necesitamos medios proporcionados por el pasado que permiten proyectar el porvenir desde el presente.

El mundo se ofrece para su conocimiento desde la perspectiva que establecen las circunstancias. Esta perspectiva no significa una caída en el relativismo, sino que guarda relación con las distintas formas de presentarse la realidad a cada uno: la realidad tiene infinitas perspectivas, todas verídicas y auténticas. La verdad absoluta es la suma de todas las perspectivas individuales, verdaderas parcialmente y, por ello, está fuera del alcance humano individual.

La verdad en perspectiva es vista por Ortega como una función de la vida. Por ello, más allá de la razón pura, propone su entendimiento mediante la razón vital, que, a diferencia de la pura, deja de lado la abstracción y atiende a las circunstancias concretas en las que se desarrollan los hechos. Es histórica en tanto que no tiene una estructura fija y se va haciendo a lo largo de la vida.

La generación en la historia (historicismo)

El planteamiento de Ortega acerca de la razón vital introduce una dimensión temporal como presupuesto básico. Las convicciones fundamentales se alteran progresivamente, los estados de creencias varían y las épocas cambian. La vida consiste en una constante sucesión de creencias que induce, a su vez, a una continua modificación de la circunstancia y, por tanto, también a una constante reforma de la vida.

El ser humano debe acudir a la razón histórica si desea comprender la crisis de sistemas y creencias. Cualquier camino que haya seguido termina por quedarse clausurado y hay que abrir nuevas formas que hagan posible siempre su racionalidad. Las interpretaciones de las creencias son determinaciones del mundo que nos rodea y la vida consiste en existir dentro de este. Desde la perspectiva de la razón histórica podemos comprender los problemas relacionados con la vida humana ya que, en las explicaciones de las ciencias del espíritu, al haber convertido en cosa al espíritu se ha pretendido aplicarle la razón físico-matemática, lo que ha supuesto un fracaso, pues el intento de encontrar una naturaleza humana fija no conduce a ninguna parte.

Para Ortega la explicación a esta cuestión sería que el ser humano no es una cosa, es un drama: su vida es un puro y universal acontecimiento. El ser humano es historia, entendida como un sistema de experiencias que forman una cadena inexorable y única. La sociedad humana también es concebida por Ortega como un proyecto en el que los individuos alcanzan una cierta identidad y perfeccionamiento. La identidad es fruto de la pertenencia a una misma generación. El carácter histórico de la razón se concreta en el concepto de generación.

En cada época hay un conjunto de creencias e ideas vividas por grupos de personas que las encarnan de distinto modo. Se forman, así, grupos coetáneos capaces de inducir un cambio de sensibilidad respecto a las ideas dominantes en una determinada época. Cada generación es una variedad humana con caracteres típicos que la diferencian de la anterior y le hacen tener una actitud vital por la que se siente la existencia de una determinada manera. Cada generación se forma por coetáneos que tienen una sensibilidad común, no por meros contemporáneos. Una generación requiere tener la misma edad y mantener algún contacto vital.

La generación es una unidad cerrada que puede ver pasar a su lado a otras generaciones. Las generaciones nacen y se suceden de modo que cada generación nueva lleva en sí formas de existencia de la anterior y formas nuevas. Esta sucesión hace que las generaciones se distingan por su carácter en cuanto a que tratan de conservar o rechazar lo recibido. Así, según el carácter progresivo o conservador de la generación, se suceden épocas acumulativas y polémicas. Las relaciones con la generación anterior pueden ser de homogeneidad, si se mueven por los mismos intereses, o de heterogeneidad, si los intereses son divergentes, lo que da lugar a una época revolucionaria.

La teoría de las generaciones sirve para explicar la historia proyectando esta estructura sobre el pasado, pudiendo convertir mediante ella en presente lo pretérito y descubrir la vida humana en cada tiempo, comprendiendo así realmente la historia. Aunque los individuos se presentan formando parte de una generación, la sociedad no integra a todos como iguales: en todo grupo hay una masa y una minoría sobresaliente o élite. Pertenecen a la masa quienes se conforman con pensar lo que “la gente dice”; quienes buscan su propia opinión y exigen de sí mismos pertenecen a la élite. La élite despierta en los demás el deseo de perfección y seguimiento; cuando no es así, se produce una “rebelión de las masas” y el proceso de perfeccionamiento social entra en crisis, careciendo la sociedad de liderazgo constructivo.

Relación con el texto: «El tema de nuestro tiempo»

En El tema de nuestro tiempo, Ortega plantea que el antagonismo entre cultura y vida debe desaparecer para alcanzar una síntesis entre ambas. Así se superarían tanto el escepticismo relativista como el racionalismo abstracto.

La síntesis orteguiana concibe al sujeto conociendo la realidad y seleccionándola hasta hacer suyos algunos de sus rasgos. No se trata de ver las cosas como meros objetos; la propuesta de Ortega va más allá: las cosas son aquello que reviste para nosotros cierta utilidad o que supone un obstáculo. Frente al relativismo, la verdad no puede ser negada; frente al racionalismo, la verdad debe adquirir una dimensión vital como verdad propia de un individuo.

La perspectiva es en Ortega la forma que adopta la realidad para el sujeto sin caer en el subjetivismo. La perspectiva establece el orden en que las cosas se presentan de una u otra forma según las circunstancias que les dan sentido. La verdad absoluta es la articulación y suma de las perspectivas parciales.

El reconocimiento de la perspectiva abre paso a una razón que no es única, abstracta e invariable, sino a la razón vital. Esta supone un nuevo concepto de filosofía en el que el racionalismo, que pretendía ser válido universalmente para todos los tiempos de manera estática, asume su dimensión histórica. Por tanto, lo que se presentaba como una sola idea cerrada del mundo pasa a ser visto como el horizonte vivo de ese mundo para cada individuo y para cada filosofía.