Dualismo Platónico: Influencia en la Actualidad y Crítica de Nietzsche

Contexto Histórico y Filosófico de Platón

Contexto Histórico

Platón nace en Atenas durante las Guerras del Peloponeso. Había una democracia, pero surge un conflicto contra Esparta y se instaura la oligarquía de los Treinta Tiranos. Platón quería dedicarse a la política, pero los abusos de estos le hicieron desistir. Tras la caída de estos, se restablece la democracia y Sócrates, maestro de Platón, es condenado a muerte. Tras su muerte, Platón inicia una serie de viajes. En Sicilia, conoce a Dión, que queda fascinado por el ideal político-filosófico de Platón, pero su empeño en llevarlo a la práctica provocó que Dionisio el Viejo (rey de Siracusa y cuñado de Dión) obligara a Platón a embarcarse. En su vuelta a Atenas, funda la Academia, organizada como una universidad y a donde van alumnos procedentes de todo el Mediterráneo. Platón no consigue que se lleve a la práctica su modelo de sociedad y política, ya que para ello los gobernantes tienen que ser sabios.

Culturalmente, en la Atenas Clásica, dentro de la religión, destacamos elementos como el destino, los oráculos y los dioses. Además, entre las prácticas más usuales destacamos la plegaria, el sacrificio, la purificación, etc. Dentro de la literatura, destacamos el mito y la tragedia, que son narraciones escritas en torno a los dioses. En cuanto al arte, tenemos que decir que el arte griego fue referencia para culturas posteriores. Destacan: las cerámicas, la arquitectura, la escultura y la pintura.

Contexto Filosófico

Dentro del contexto filosófico de la época de Platón, tenemos que hacer referencia a una serie de pensadores muy importantes:

• Parménides piensa que el arjé es el SER. El SER es aquello que es y no puede no ser. Las características del SER son: eterno, uno, indivisible, inmutable y limitado. Para el conocimiento, Parménides establece dos vías:
  • Vía de la opinión: se obtiene una opinión y se llega a través de los sentidos.
  • Vía de la verdad: se obtiene la verdad y se llega a través del pensamiento.
• Los pitagóricos afirman que el arjé son los números, que se dividen en pares e impares (visión dualista). Los pitagóricos defienden la existencia de cuerpo y alma (orfismo).
• Heráclito dice que el arjé es el devenir, que se trata de un movimiento conflictivo en desorden, por ello la physis es desordenada por naturaleza, pero el logos la convierte en ordenada.
• Los sofistas eran expertos en el arte del convencimiento y para ello utilizan la retórica y la erística. Ellos pretenden hacer ver a las demás personas que lo que ellos quieren es bueno para todos. Sus principales características son dos: el escepticismo (que niega la posibilidad del conocimiento) y el relativismo (que defiende que no hay un modo de ser fijo, todo depende de la persona). Entre ellos hay que destacar a Protágoras y Gorgias.
• Y por último, no nos podemos olvidar del maestro de Platón, Sócrates. Sócrates, al igual que los sofistas, enseñaba sobre ética y política, pero se dedicaba a ayudar y orientar a las personas a ser capaces de descubrir la verdad que se encuentra en el interior de ellas. Sócrates piensa que cada ciudadano tiene que buscar el bien común y va a defender que hay valores universales. Quien conoce el bien es porque ha profundizado y ha descubierto esos valores universales.

Definiciones Clave en la Filosofía Platónica

• Alegoría: Figura retórica que transmite una idea sobre algo que se quiere expresar con un doble sentido.
• Prisión: Es donde se encuentra el hombre de la caverna; se podría decir que es el mundo sensible, el mundo "falso" en el que se encuentra prisionero el hombre de la caverna.
• Cosas de arriba: Son principalmente las ideas que Platón nos pretende enseñar, como puede ser la idea de Bien, Justicia, etc. En la alegoría nos lo presenta a modo del sol, las luces, etc.
• Camino: Platón nos dice que el camino costoso por el que el hombre de la caverna tiene que subir para contemplar las cosas de arriba es la jerarquía por la que el hombre inteligible tiene que pasar para llegar a la idea de Bien.

Teoría Platónica: Mundo Sensible e Inteligible

Explicación del Fragmento de la Alegoría de la Caverna

El fragmento nos cuenta cómo hay unas personas habitando en una cueva que tiene una salida al exterior. Estas personas están atadas a unas cadenas que les impiden ver más allá de lo que tienen delante de ellas. Detrás de ellas hay un fuego y pasan hombres que portan figuras sobre sus cabezas y van hablando y haciendo ruidos. El fuego proyecta las sombras de estas figuras en el ángulo de visión de los encadenados, de manera que estos atribuyen los ruidos que oyen a las sombras de las figuras que pueden ver.

El fragmento nos dice que uno de los encadenados es liberado, marchando hacia la luz, mirando todas aquellas cosas que antes eran sombras. Si a este hombre se le obligara a ir al exterior y mirar hacia la luz, le dolerían los ojos y no podría ver los objetos. Comenzaría mirando las sombras hasta acostumbrarse a la luz y finalmente podría mirar el sol y conocería las realidades que antes no conocía, dándose cuenta de lo ignorante que ha sido. Si este hombre descendiera para llevar a sus compañeros al exterior, estos, al escucharle, le tomarían por loco.

Desarrollo de la Teoría de las Ideas

Platón nos habla de dos mundos: un mundo sensible (falso), captado por los sentidos, y un mundo inteligible, donde están las ideas. Platón, de su maestro Sócrates, aprende muchas cosas, una de ellas las ideas y definiciones universales que Sócrates hace. Platón también coge de Parménides las características del ser: uno, indivisible, eterno, inmutable y limitado. Estas características Platón las atribuye a las ideas del mundo inteligible.

Platón, además, lleva a cabo una jerarquía de ideas en base a su nivel de abstracción. En esta división encontramos en la base las ideas de las realidades sensibles (idea de hombre). A continuación, las ideas correspondientes a las entidades matemáticas (idea de triángulo). Luego, ideas superiores (SER). Y, por último, la idea de BIEN, que es absolutamente abstracta.

Para explicar el origen de las realidades sensibles, Platón utiliza el Mito de Demiurgo. El Demiurgo es una especie de dios constructor que observó la materia pura (amorfa) y las ideas. Él modeló esa materia en función de las ideas, pensando que esta podía tener forma, creando así las realidades sensibles. La materia y la idea se encuentran en el polo opuesto. La materia es pura imperfección, mientras que la idea es pura perfección. En medio se encuentra el mundo de las realidades sensibles, que es imperfecto, ya que posee materia, pero no sería la pura imperfección, ya que está formado en base a las ideas.

Existen cuatro modos de conectar los dos mundos:

• Relación por participación: cada realidad del mundo sensible participa en el SER de la idea correspondiente. Ejemplo: un hombre es hombre porque posee la idea de hombre.
• Relación por presencia: significa que cada idea se hace presente en cada realidad sensible sin que la realidad sensible sea la idea. Ejemplo: la vaca representa la idea de vaca, pero no es la pura idea de vaca.
• Relación por imitación: el Demiurgo imita las ideas dándole forma, pero no consigue que sean iguales, ya que tienen materia.
• Relación por finalidad: cada realidad sensible, con el cambio, tiene como objetivo parecerse más a la idea.

Para explicar la importancia de la idea de BIEN en el mundo sensible, Platón utiliza la "Alegoría del Sol". Esta nos cuenta que en el mundo sensible, gracias a la existencia del sol, todas las demás realidades sensibles existen y que, además, con su luz nos permite conocer estas realidades. En esta metáfora, el sol correspondería con el BIEN y las realidades sensibles con las ideas.

La "Alegoría del Sol" tiene un doble objetivo:

• A nivel ontológico: nos dice que gracias a la existencia de la idea de BIEN existen las demás ideas.
• A nivel gnoseológico: nos cuenta que quien conoce el BIEN conoce todas las demás ideas.

Si se elimina el BIEN, se eliminarían las ideas y, si esto ocurre, se eliminaría todo cuanto existe, ya que el mundo sensible es una copia del mundo de las ideas.

Platón es influido por los pitagóricos; estos tienen una visión dualista del hombre en cuerpo y alma. El cuerpo es el elemento que nos permite habitar en el mundo sensible y el alma, de naturaleza inteligible. La combinación de ambos forma el mundo sensible.

El Mito del Carro Alado

El "Mito del Carro Alado" nos explica la existencia conjunta de cuerpo y alma. En este mito, Platón nos representa el alma con un carro compuesto por dos caballos y un auriga. El auriga representa el aspecto racional del alma; uno de los caballos, las tendencias irascibles (voluntad); y el otro, el aspecto concupiscible (necesidades fisiológicas). Los caballos son guiados por el auriga alrededor del mundo de las ideas, pero puede ser que el caballo concupiscible se desboque, haciendo que el auriga pierda el control. Si esto ocurre, el alma es castigada yendo a habitar al mundo sensible (al hombre), ya que se ha dejado llevar por tendencias propias de la materia. Si a lo largo de la vida del hombre el alma consigue demostrar que su satisfacción son las tendencias irascibles, volverá al mundo de las ideas. Si no es así, seguirá habitando en el cuerpo de otro hombre. Esta teoría defiende la reencarnación y nos muestra que habitar en el mundo sensible es una tortura para el alma.

Crítica de Nietzsche a la Filosofía Platónica y Valoración Personal

Ante la teoría filosófica de Platón, podemos establecer una teoría alternativa como es la de Nietzsche. Nietzsche se da cuenta de que el hombre de occidente del momento en el que vive se encuentra decaído, por esto comienza a estudiar la historia de la Filosofía para averiguar qué ha sido lo que ha hecho que el hombre se encuentre en ese estado. En este estudio, descubre que hubo dos momentos en la historia en los que los hombres eran felices, ya que eran vitalistas (afirmaban el mal): en la época arcaica y en el Renacimiento italiano.

Por esto, comienza una crítica a todas las teorías de la tradición que hubieran ensalzado lo apolíneo y menospreciado lo dionisíaco, a la que denominó método genealógico. Igualmente, realiza una crítica a la metafísica. A nivel ontológico, critica el rechazo de los filósofos clásicos al cambio y el haber establecido lo último como lo primero.

A nivel gnoseológico, critica que los filósofos precedentes hayan preferido la razón y hayan despreciado los sentidos. También lleva a cabo una crítica a la moral. Nietzsche piensa que la moral es vivir una vida dedicada a algo distinto de la propia vida y que los impulsores de esta tienen ansia de poder. Nietzsche piensa que la metafísica y la moral han dado lugar a una serie de consecuencias que han hecho que el hombre actual viese decaer al ídolo que desde siempre ha tenido. Por ello, establece la metáfora "Dios ha muerto". Es por esta razón por la que el hombre se encuentra nihilista, sin capacidad de querer y vacío.

Finalmente, su propuesta es una nueva visión de la realidad que apoye al pensamiento trágico. Esta nueva visión se compone de la voluntad de poder (que es la reinterpretación de la noción de Schopenhauer de voluntad, ya que entiende la voluntad como una energía, es decir, tiene una connotación más positiva), el eterno retorno de lo mismo (en el que, mediante una hipótesis, pretende explicar su visión axiológica en la que afirma que debemos vivir de tal manera que no nos arrepintamos de lo pasado, sino que queramos volver a vivirlo) y el superhombre (que es aquel que afirma el mal, es positivista y dionisíaco).

Mientras la teoría platónica afirma que existe una única realidad (una única idea) que no cambia, la visión de Nietzsche es puramente relativista, ya que afirma que las cosas cambian continuamente. Platón siente un fuerte rechazo hacia este mundo en el que habitamos, mientras que para Nietzsche este es el único mundo existente. Nietzsche critica la visión moral platónica, ya que cree que las teorías morales son una de las causantes del malestar del hombre. Platón afirma que el conocimiento verdadero se logra utilizando la razón, mientras que Nietzsche prima los sentidos.

Influencia de la Teoría Platónica en la Actualidad

Por último, es destacable aportar cómo ha influido en la actualidad la teoría platónica. La teoría de Platón, aunque tenga muchos siglos de antigüedad, sigue vigente en algunos valores hoy en día, como por ejemplo son los derechos incuestionables e inviolables que poseemos todas las personas, que se basan en una fuerza que está por encima de cualquier cultura o persona. Esto es el reconocimiento de una fuerza mayor de la que habla Platón. La diferenciación entre bueno y malo en la que Platón hace insistencia es una noción por todos conocida, ya que todos los hombres reconocemos que existen cosas buenas y malas.

El ejercicio del conocimiento sensible está muy de actualidad y es llevada a cabo mediante los medios de comunicación, que nos informan de los hechos de este mundo y nos aportan una noción cambiante del mundo, mientras que el conocimiento intelectual lo lleva a cabo el científico, ya que descubre una verdad que no es cambiante, sino que tiene siempre el mismo modo de ser. Es finalmente destacable la influencia platónica en nuestros días en el ámbito de la educación. Platón apoyaba el intelectualismo moral, al igual que actualmente se hace en nuestra cultura, que se considera un derecho y un deber el que todas las personas sean educadas.