El debate ético-político en la Atenas clásica: Sócrates y los sofistas

El Origen de la Polis: Marco físico y población

Tras la caída de la monarquía micénica y las invasiones dóricas en el siglo XI a.C., surgieron las polis griegas debido a la fragmentación geográfica, la autosuficiencia agrícola y la necesidad de defensa frente a vecinos hostiles. La población se dividía en tres grupos:

• Ciudadanos (hombres nacidos en la polis y defensores de la misma)
• Metecos (extranjeros libres sin derechos políticos)
• Esclavos

Cada polis se gobernaba a través de tres órganos: la asamblea (eclesia), el consejo de ancianos y la magistratura. Aunque la asamblea inicialmente tenía un rol consultivo, su poder creció con el tiempo, especialmente en Atenas, que se convirtió en un modelo de democracia. El consejo, compuesto por aristócratas, tenía poder vitalicio y asesoraba en temas judiciales. Sin embargo, las polis democráticas limitaron sus funciones. Las instituciones sociales y políticas de la polis se basaban en estructuras de parentesco: la familia, el genos (clan), la fratría (hermandad) y la tribu, lo que fortalecía el poder aristocrático y el clientelismo.

De Solón a Pericles: El ascenso de la democracia ateniense

La democracia ateniense se desarrolló a través de reformas iniciadas por Solón, quien canceló deudas y reorganizó la sociedad en clases basadas en la renta. También creó tribunales de apelación, el consejo de los 400 y estableció el sorteo en cargos públicos. Clístenes fortaleció la democracia al reorganizar el sistema territorial y aumentar el consejo a 500 miembros, además de instaurar el ostracismo. Finalmente, Efialtes redujo el poder del Areópago, y Pericles consolidó la democracia.

La Guerra del Peloponeso y el gobierno de los demagogos

Atenas estaba a cargo de la Liga de Delos, un grupo de ciudades que se unieron para protegerse de los persas. Cada ciudad daba dinero o barcos para mantener una flota. Al principio, todas las ciudades eran iguales, pero pronto Atenas empezó a controlarlas. Pericles, un líder ateniense, movió el dinero de la Liga a Atenas y usó parte para construir edificios. También obligó a las otras ciudades a usar la moneda de Atenas y estableció soldados atenienses en sus tierras. Después de la muerte de Pericles, otros líderes llamados demagogos tomaron el poder y tomaron malas decisiones. Finalmente, Atenas perdió una guerra en 404 a.C. y fue gobernada por oligarcas, pero un año después, los atenienses recuperaron su democracia.

Presentación y justificación del tema

Sócrates transformó la filosofía al enfocarse en problemas éticos y humanos, influyendo en Aristóteles y el pensamiento helenístico, como se ve en Cicerón. Sin embargo, se ha subestimado el papel de los sofistas en este contexto. Este texto busca analizar la importancia de Sócrates y los sofistas en el debate ético-político de Grecia, especialmente en Atenas, en el siglo V a.C., comenzando con los sofistas.

Introducción: La circunstancia política y la temática filosófica de los sofistas

La filosofía en Atenas, impulsada por los sofistas y Sócrates, refleja las preocupaciones de la democracia ateniense, centrándose en la igualdad política, la libertad y la ley. Los sofistas consideran las leyes humanas como convencionales y sin valor absoluto, contrastándolas con la naturaleza, que es permanente y universal. Esto genera un debate sobre la relación entre la ley civil, la ley moral y la naturaleza humana, un tema aún no bien definido.

¿Quiénes son los sofistas?

Los sofistas eran extranjeros cultos en Atenas que introdujeron ideas novedosas, atrayendo a jóvenes y enfrentándose a la oposición de tradicionalistas como Sófocles y Aristófanes. Aunque inicialmente "sofista" significaba "sabio", Platón lo convirtió en un término peyorativo, viéndolos como engañadores. Sin embargo, desde 1930 se les reconoce como defensores del progreso en Grecia. Aunque no podían participar directamente en la política, educaron a muchos políticos y promovieron el panhelenismo y la paz entre griegos. Se centraron en el ser humano, adoptaron un enfoque relativista y escéptico, y su influencia en Atenas fue significativa, cuestionando las tradiciones.

Los principales sofistas

Protágoras de Abdera (481-401 a.C)

Protágoras, un sofista destacado, fue acusado de ateísmo y huyó a Sicilia. En su obra Acerca de los dioses, sostenía una postura agnóstica sobre los dioses. Su doctrina homo mensura afirma que "el hombre es la medida de todas las cosas", defendiendo un relativismo cultural en el que lo bueno y lo malo dependen del pensamiento y la cultura. Consideraba que las leyes son convenciones humanas y promovía mantener las leyes existentes. En el mito de Prometeo, subrayaba la importancia de la cultura y la justicia para la estabilidad social, y defendía el uso de la antilogía, que presenta ambos lados de un argumento, advirtiendo sobre los riesgos de la retórica mal utilizada.

Gorgias de Leontini (483-375 a.C)

Gorgias, orador y discípulo de Empédocles, se apartó de la filosofía para desarrollar su retórica basada en el nihilismo. En Acerca de la naturaleza o del no-ente, presenta tres proposiciones clave:

1. Nada existe: El ser no puede definirse sin contradicciones.
2. Si existiera algo, no podría ser conocido: Hay pensamientos sobre cosas inexistentes, evidenciando la ruptura entre ser y pensamiento.
3. Si pudiera ser conocido, no podría ser comunicado: La palabra no puede transmitir verdades sobre algo distinto a sí misma.

Gorgias es visto como un escéptico radical o un maestro del juego oratorio. Defendía una ética situacional, donde los deberes cambian según el contexto, y consideraba que la moral es innata, no algo que se pueda enseñar. Sin una verdad absoluta, la retórica se convierte en una herramienta clave para la persuasión política. Además, teorizó sobre la estética de la palabra y la poesía, señalando que el arte provoca emociones sin fines prácticos, lo que justifica el uso de la seducción y el engaño en la oratoria y el teatro. Su influencia es notable en Platón y Aristóteles.

Pródico de Ceos (s.V a.C)

La obra principal de Gorgias es Las estaciones. Era un maestro en oratoria, conocido por su técnica de sinonimia, que analizaba los matices de significado, influyendo en la metodología socrática. Presenta un relativismo ético al reinterpretar el mito de Hércules, donde la virtud es el medio para obtener honor y respeto. Gorgias también es famoso por su pesimismo, considerando la muerte temprana un regalo de los dioses. Desarrolla una teoría psicológica de la religión que sostiene que la gratitud hacia los poderes naturales lleva a la deificación de elementos útiles y sus inventores. Divide la religión en dos etapas: deificación de objetos naturales y deificación de inventores humanos, reflejando un paso del fetichismo al antropomorfismo.

La corriente humanitaria de la sofística: Hippias, Antifonte, Licofrón y Alcidamante

Hippias de Elis (443-343 a.C.)

Fue un pensador enciclopédico que defendió un relativismo ético, afirmando que los valores varían entre culturas y que no hay verdad absoluta. Destacó la oposición entre physis (naturaleza) y nómos (ley), sosteniendo que las leyes son convencionales y oprimen a los débiles. Defendió la autarquía individual y la rebelión contra leyes injustas, diferenciando entre derecho natural (eterno) y derecho positivo (contingente).

Antifonte profundizó esta idea, afirmando que la naturaleza es la verdad y la ley es solo opinión, promoviendo la igualdad natural de todos los hombres. Licofrón y Alcidamante también defendieron el derecho natural del débil, rechazando la aristocracia y la esclavitud.

Los sofistas políticos: Calicles, Trasímaco y Critias

• Calicles: Defiende el derecho natural del más fuerte; sostiene que la ley es impuesta por los débiles. Considera que es justo que los fuertes dominen a los débiles y que el placer respaldado por la fuerza representa la verdadera felicidad.
• Trasímaco: En La República, afirma que "la justicia es el interés del más fuerte". Los que ejercen el poder crean leyes en beneficio propio y castigan a quienes se desvían de ellas. Busca desenmascarar la hipocresía de la justicia, mostrando que es una construcción que favorece al gobernante.
• Critias: Discípulo de Sócrates y tirano. Propone que la religión fue creada por un legislador astuto para mantener el orden social. Ve la invención de la ley como un avance hacia la civilización, alejando al hombre de su naturaleza brutal.

Conclusión acerca de los sofistas

La distinción entre nómos (leyes convencionales) y physis (naturaleza) es clave en la filosofía sofista, separando lo artificial de lo natural en debates éticos y políticos, como la existencia de dioses, el origen de los Estados y la esclavitud.

Posturas sobre la antítesis nómos-physis:

1. Defensores del nómos: Creen en el progreso humano a través de normas. Ejemplos: Protágoras y Critias.
2. Pragmatismo: Afirman que los poderosos manipulan leyes para su beneficio. Ejemplo: Trasímaco.
3. Defensores de la physis: Critican los nómos desde perspectivas egoístas (Calicles) y humanitarias (Hippias, Antifonte).

Los sofistas sostienen que la areté (virtud) se puede enseñar, desafiando la idea de que es innata. Protágoras sostiene que se adquiere por educación. Sócrates amplía el concepto de areté a una cualidad moral esencial para una vida buena, buscando una definición universal.

Sócrates

Era ateniense, pertenecía a una familia modesta y nunca quiso dedicarse a la política ni ambicionó salir de su pobreza.

El "problema de Sócrates"

Sócrates no escribió nada; sus retratos son contradictorios. Aristófanes lo ridiculiza, Jenofonte lo presenta como vulgar, Platón lo exalta y Aristóteles lo ve como un filósofo ético.

Características:

• Búsqueda de la verdad: Guiado por un daimon interno.

Creencias fundamentales:

1. La riqueza y la fama son irrelevantes; lo esencial es el bienestar del alma.
2. La reflexión es vital; el conocimiento es clave.
3. Es preferible sufrir injurias que cometerlas, ya que el mal daña el alma.

Condena a muerte:

• Acusaciones: No honrar a los dioses y corromper a la juventud.
• Contexto político: Oposición a la democracia; su condena estuvo influenciada por el trauma de los Treinta Tiranos.
• Decisión: Aceptó las leyes de Atenas y no huyó, creyendo en el imperio de la ley como la única forma de gobierno aceptable.

Sus principales doctrinas

Doctrinas socráticas: Es difícil distinguir entre las ideas de Sócrates y las de Platón. Jenofonte no le atribuye doctrina, Aristóteles lo ve como filósofo ético.

• Filosofía: Sócrates se inspira en Arquéalo y busca reflexionar sobre sí mismo y la vida en sociedad.
• Método socrático:
  1. Ironía: Revelar la ignorancia ajena.
  2. Mayéutica: Ayudar a descubrir la verdad interna.
• Ciencia: Introduce el uso de argumentos inductivos y la búsqueda de definiciones universales, contrastando con el convencionalismo de los sofistas.
• Intelectualismo moral: La virtud es conocimiento; hacer el mal es por ignorancia. Defiende un utilitarismo donde la virtud puede enseñarse y relaciona el saber práctico con la búsqueda de la felicidad.

Conclusión: Sócrates y los sofistas

Sócrates, parte del ambiente filosófico de los sofistas, los combate, compartiendo interés por temas políticos y morales.

Diferencias con los sofistas:

• Enseñanza: No cobra, desprecia el comercio del conocimiento.
• Método: Prefiere el diálogo a discursos largos y textos antiguos, buscando la verdad en común.
• Moralidad: Propone valores morales absolutos frente al relativismo sofista; conocimiento accesible y firme.
• Concepción del hombre: Sofistas: Ven al hombre como una abstracción, desarraigado. Sócrates: Enfatiza el arraigo en la ciudad, historia y tradiciones.
• Finalidad de la educación: Sofistas: Éxito práctico. Sócrates: Vida virtuosa y ética, enfocándose en la bondad moral.

Legado: Recondujo la filosofía hacia la verdad (uniendo teoría y práctica), promoviendo la búsqueda de la sabiduría y el respeto a las leyes como deber moral.