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MARXISMO: La cuestion de qué es el marxismo se halla en estrecha relación con lo que fue la producción teórica y la acción practico-politica de su fundador, Karl Marx. Teniendo en cuenta las tres fuentes principales de la obra de Marx (filosofía clasica alemana, economía política inglesa y política revolucionaria francesa), cabe distinguir, al menos tres sentidos del término "marxismo".
1)Significación económico-sociologica. Una teoria de la realidad social, en concreto de la sociedad burguesa capitalista, asi como una critica de la economia politica y en ultimo lugar, una teoria de la historia.
2)Significado politico. Una practica o acción politica revolucionaria encaminada a la transformacion de la realidad y de la estructura economico-politico-social.
3)Significado critico-filosofico. Una critica de la filosofia, de una cierta idea o funcion de la filosofia(especialmente de la filosofia especulativa ejemplificada en el idealismo de Hegel)
Que cabe considerar como marxismo:
1.La obra de Marx
2. La obra de Marx junto con Engels y sobre todo el intento engelsiano de tematizar o sistematizar las tesis de Marx, completandolas hasta elaborar incluso una teoría acerca de la naturaleza(materialismo dialect)
3. Lo que a partir de la produccion de Lenin podria denominarse "escolastica sovietica" asi como las diferentes lecturas que en el s.XX se han ido haciendo y proponiendo como el "verdadero marxismo"(la lectura cientifico-estructural de Althusser, la existeniclista de Sartre, la lectura como "teoría critica de la sociedad" de la Escuela de Frankfurt)O, en fin, la reflexión o reaporpiacion que del marxismo han hecho autores como Lukacs, Bloch y Gramsci.
NIHILISMO: Es un termino empleado, en general, para descalificar (polemicamente) cualquier docrtina que niegue o no reconozca realidades o valores que se consideran importantes.
En la historia de la filosofia este termino adquiere especial relevancia en el pensamiento de Nietzsche. Este autor emplea el termino nihilismo al menos en un doble sentido, y lo define en función de la volutand de poder. Cuando esta voluntad (que es la esencia misma de la vida) disminuye o se agota, da lugar al nihilismo pasivo. El diagnostico de Nietzsche es que este nihilismo está a punto de llegar, aunque se ha ido gestando desde los origenes de la cultura occidental; es su enfermedad. En efecto, todos los valores creados por la cultura occidental, los considerados valores supremos (verdad, bien, Dios..) son falsos valores, son la negación de la vida misma y proceden en el fondo de una voluntad de nada. Este nihilismo supune la perdida del sentido de la existencia de toda meta, de todo para que. Contra el nihilismo pasivo Nietzsche quiere reaccionar con el nihilismo activo. Por un lado, es una potencia violenta de destruccion, signo del creciente poder del espiritu, que no espera a que los valores se derrumben por si solos, sino que activamente son destruidos por la voluntad de poder. Por otro lado, es la condicion de que la voluntad de poder cree valores nuevos, afirmativos de la vida. Esta es la tarea que Nietzsche asgina a la figura del superhombre".
FENOMENOLOGÍA:En sentido general y etimologico, fenomenologia significa la descripcion de lo que aparece a la conciencia, el fenomeno. Su uso filosofico se inicia en el s.XVIII y ya Hegel ahonda en el sentido del termino y lo aplica al camino vivencial que recorre la conciencia hasta llegar al saber absoluto o ciencia. Pero, en sentido propio, se entiende por fenomenología la teoría filosofica de Edmund Husserl y de las escuelas de fenomenologos que le siguieron. Sobresalen, entre ellos Scheler, Hartmann, Merleau-Ponty. Es preciso destacar tambien la influencia posterior de la fenomenologia en corrientes como la llamada "filosofia de la existencia", en concreto en Sartre y Heidegger.
La fenomenologia se gesta en Husserl como una critica a la teoria del conocimiento de caracter psicologista que dominaba la epoca y que habia hecho de la psicologia el fundamento de la ciencia.
Husserl llama en primer lugar fenomenologia a un metodo que permite describrir el sentido de las cosas viviendolas como fenomenos de conciencia. Se trata de una tarea de clarificación para poder llegar "a las cosas mismas" partiendo de la propia subjetividad, de la propia conciencia, cuya caracteristica fundamental es la intencionalidad, al estar referida a algo. El metodo fenomenologico consiste en suspnder el juicio o poner entre parentesis el mundo de nuestras percepciones, lo que Husserl denomina actitud natural, para alcanzar asi una experiencia de la realidad fenomenica pura. En esta realidad fenomenica el fenomenologo intenta captar lo esencial, las esencias o formas universales de las cosas. El resultado de esta reduccion es tanto la aparicion de lo que se da a conocer a la conciencia como tambien el que todo es conciencia. Queda asi constituido el sujeto o conciencia trascendental, de la que surge el mundo conocido.
La fenomenologia, sin embargo no solo es un metodo para llegar a una actitud filosofica desde una actitud natural; Husserl la considera la "ciencia de las esencias" y la identifica con un "idealismo trascendental". Por ello, como sucede con la filosofia trascendental de Kant, no es solo una critica del conocimiento sino tambien una fundamentacion del saber. En este sentido, Husserl la considera el fundamento de las demas ciencias y la ciencia universal que buscaba Descartes.
ESTRUCTURALISMO: Corriente de pensamiento de la segunda mitad del siglo XX que agrupa a una serie de autores provenientes de diversas disciplinas y saberes. Fue iniciado en la decada de los sesenta, por Levi-Strauss, en etnología y le siguieron posteriormente Lacan en psicoanalisis, Althusser en el estudio del marxismo y Foucault en historia o arqueologia del saber. Sin embargo los dos ultimos rechazaron explicitamente el calificativo de estructuralistas. En general puede decirse que el estructuralismo no es una "escuela" sino un enfoque metodologico para las llamadas "ciencias humanas" que sin embargo posee implificaciones filosoficas. Este enfoque gira en torno al concepto de "estructura", que cabe entender como el modo en que las partes de un todo de la clase que sea se conecten entre si. Interpretado de esta forma el estructuralismo podria definirse como una atenta disposicion a tener en cuenta la interdependencia y la interaccion de las partes dentro del todo. El modelo de estructura en el que se fijan los primeros estructuralistas es el lenguaje tal como lo entendia Saussure en su "Curso de linguistica general". He aqui una de sus fuentes fundamentales. Sin embargo, es preciso resaltar tambien la relacion tan estrecha que estos autores mantuvieron asimismo con Marx, Nietzsche y Freud, a quienes releen y reinterpretan y desde los cuales elaboran la critica de la imagen que el hombre occidental se hace o se hizo de si mismo a traves de la teologia, filosofia , moral y la propia ciencia.
FILOSOFIA DE LOS VALORES: Los origenes de la filosofia o teoria de los valores, o tambien llamada axiologia, se situan ya en Nietzsche y en corrientes como el utilitarismo.
Pero la teoria de los valores como disciplina relativamente autónoma surgio solo con los trabajos de algunos filosofos de los siglos XIX y XX. Los dos temas mas abundantes tratados por dicha teoria han sido la cuestion acerca de la naturaleza de los valores y el caracter relativo o absoluto de los valores.
Siguiendo las orientaciones de algunos de estos filosofos o con independencia de ellos, se distinguieron en el cultivo de la teoria de los valores pensadores como Dewey, Scheler, Hartmann y otros. Estos dos ultimos reconocidos fenomenologos, fueron muy influyentes en los paises de lengua española. Scheler en concreto llevo a cabo una critica del formalismo etico kantiano e intento fundamentar una nueva etica material en el caracter intencional del percibir afectivo, que tiene como objeto los valores morales (que son objeto del "preferir", tiene validez a priori, estan jerarquizados).
En algunos casos las investigaciones acerca de los valores se realizaron sin intento de formar ninguna disciplina especial (caso tendencias eticas y metaeticas como el emotivismo). El emotivismo que recoge la influencia del neopositivismo, fue iniciado por Stevenson. Este afirma que la etica y con ella todos los terminos morales, entre ellos el de valor, son expresiones de emociones, es decir, poseen solo un significado emotivo, pero ningun valor cognitivo. Frente a esta postura, en la decada de los 50 y 60 del s.XX, convivio tambien el prescriptivismo de Hare. Segun este autor los juicios y terminos morales no poseen solamente un significado emotivo, desprovisto de validez racional, sino que implican un componente prescriptivo que exige un fundamento racional y supone una evaluacion de determinadas circustancias.

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