La Teoría del Conocimiento y la Metafísica de David Hume
Hume y el Conocimiento
La experiencia es el fundamento del conocimiento; solo podemos conocer aquello que nos es dado por la experiencia.
- La experiencia no depende de ninguna instancia, es fundamento del conocimiento por sí misma.
- El sujeto es secundario, lo primero es la experiencia.
- No existen intermediarios, ya que la experiencia afecta directamente a los sentidos.
- La propia experiencia es el límite; tienen que existir objetos exteriores dado que hay contenidos de experiencia.
Para el empirismo no existen las ideas innatas (en el racionalismo, la idea innata de Dios garantizaba la existencia del mundo). En el empirismo se mantiene que todas las ideas proceden de la experiencia. La experiencia es la que determina lo que es un conocimiento verdadero, siendo por tanto la ley de la verdad. Hume diría: «La mente es un papel vacío de cualquier tipo de caracteres».
Objetivos en el planteamiento del problema
- Planteamiento global: Ir al centro de todas las ciencias, que es la naturaleza humana.
- Conocer las capacidades: Estudiar el entendimiento humano, su naturaleza, alcance y validez. Esto se logra desde la experiencia.
Las percepciones son contenidos de la mente procedentes de la experiencia, ya que no hay ideas innatas, como probó Locke. Existen dos tipos de percepciones:
- Impresiones: Tienen más fuerza que las ideas; son vivas e inmediatas, como ocurre en las pasiones y emociones. Proceden siempre de las ideas.
- Ideas: Son más débiles y se producen cuando recordamos una impresión.
Ambos tipos pueden ser simples o complejas. Las complejas son el resultado de combinaciones mentales entre las simples. Una impresión puede volver a la mente como idea de dos maneras: como memoria o como imaginación. La imaginación reduce la impresión a algo más tenue y lánguida, y también puede alterar la impresión.
Clases de conocimiento
Existen dos clases de conocimiento:
- Relaciones de ideas: El conocimiento es válido independientemente de los hechos. Aquí pertenecen las intuiciones y las demostraciones de las ciencias formales.
- Cuestiones de hecho: Conocimiento al que llegamos a través de la experiencia (decir si saldrá el sol o no…). No se demuestra. El conocimiento en esta cuestión es una probabilidad, costumbre o hábito.
Metafísica de Hume
Es necesario saber cómo se conectan las ideas y qué mecanismos intervienen en la conexión, ya que no puede ser por capricho o arbitrariedad.
Principio de asociación
Es la conexión y orden entre las ideas, así se pasa de una idea a otra. Consiste en una atracción con efectos en el mundo de la mente tan importantes como en el natural. En este mecanismo intervienen las operaciones de semejanza, contigüidad y causalidad.
1. La idea de causalidad
Causa y efecto guardan una relación entre ellas. Hay sucesión y contigüidad, pero no es bastante para suponer causalidad, ya que se necesita la idea de conexión necesaria. Los hechos están conjuntados, pero no conectados necesariamente. Llamamos a un objeto causa y al otro efecto. Nuestra mente asocia lo que realmente es que estamos acostumbrados y lo unimos por hábito. El hábito es una tendencia irracional.
2. La idea de conexión necesaria
Conectamos un hecho con otro porque pensamos que están relacionados. La memoria recuerda lo que sucedió y la imaginación crea la conexión por costumbre o hábito. Como en el pasado siempre ocurrió así, creemos que en el futuro ocurrirá de la misma manera.
Crítica al concepto de sustancia
Solo existen los individuos y cualidades particulares. Se critica la res extensa; el mundo como idea no existe, lo que creemos es un impulso natural. La sustancia es lo que permanece en un objeto a pesar de sus accidentes o cualidades. No existen las sustancias para Hume; nadie puede tener impresiones de las sustancias, sino tan solo de las cualidades. Si suprimimos las cualidades que conforman un objeto, no queda nada.
La sustancia es una colección de ideas simples a la que damos un nombre para unir con la imaginación.
La existencia del mundo, del yo y de Dios
- Res extensa (la existencia del mundo): Para Hume, no tiene sentido preguntar si existen los cuerpos o no.
- La existencia del yo (res cogitans): Se refiere a la identidad personal, a la inmortalidad del alma y de la mente.