Relación Kant y Marx

UNIDAD 1

1. ¿En qué sentido la filosofía puede definirse como un “gusto por lo complejo”?

La Filosofía se define como un gusto por lo complejo debido a que necesita del deseo, amistad, compañerismo y de la pasión. Aunque resulte extraño, el sabes está etimológicamente relacionado con el sabor. Por esto se habla de gustos en la Filosofía; gusto y sensibilidad están relacionados ya que supone cierta pasión, amor y amistad. Ejemplo: Un estudiante y el conocimiento. Para que el estudiante pueda aprender, se debe relacionar de manera perseverante y hacerse amigo del saber para poder adquirir el conocimiento que se le ofrecen. 
2. ¿Qué vinculación hay entre la filosofía y la pasión? ¿Qué pasiones son necesarias para el cultivo de la filosofía? 
La Filosofía está relacionada con la pasión ya que supone cierta curiosidad, inquietud ante la totalidad vivida, descontento con el saber adquirido. Además, supone confianza en que el diálogo con los grandes pensadores se fortalezcan y cree un lazo de “amistad con la sabiduría” (en griego: Filosofía). Y, finalmente, supone cierto espíritu de aventura, de polémica, valentía para enfrentar los riesgos de la travésía, soberbia para encarar a los campeones del pensamiento y humildad acorde con nuestra ignorancia. Entonces, esto indica que la pasión y la Filosofía están ligadas a los sentimientos. Ejemplo: Estudiante universitario. Una persona adulta se inscribe a la carrera universitaria porque elige de manera autónoma querer realizar, por ejemplo aquí en la UNLaM, el curso de ingreso y, de forma indirecta, el futuro estudiante universitario viene con la humildad de admitir que hay saberes que no ha adquirido aún y con la soberbia de querer aprender. 

3. ¿Qué significa “pensar”?

El verbo “pensar” significa ‘pesar’ y ‘sopesar’, lo que significa ‘ponderar el peso de algo’. La etimología permite advertir que los pensamientos pesan, que ejercen una fuerza. Es como si con los pensamientos ocurriese lo mismo que con los cuerpos que varía su masa y su peso, y que se necesitan distintas fuerzas para poder ser sostenidos. Al igual que los pensamientos a la hora de sostenerlos. Esto significa que uno para sostener un pensamiento debe tener una base sobre la cual apoyarse. Ejemplo: Cuando ejercitamos los músculos. Comenzamos a entrenar con cierto peso, a medida que pasa el tiempo y nuestra resistencia aumenta, aumentamos el peso para poder soportar aún más peso y de la mejor manera. 

4. Cuando se habla de “introducción” a la filosofía o “iniciación” en la filosofía ¿Qué equívocos hay que evitar?

Se entiende por “introducción” a la acción de entrar desde afuera, pero cuando hablamos de “introducción a la Filosofía” no es posible dado que ingresamos desde adentro. Martín Heidegger advierte que una “introducción a la Filosofía” no es un tránsito de afuera hacia adentro ya que la Filosofía es una actividad que pertenece a la esencia del hombre, pero que está ‘desactivado’, entonces el objetivo de una “introducción a la Filosofía” pretende poner en actividad la propia esencia, despertar al pensar. Esto nos dice que la Filosofía es parte del ser humanos y que es algo que se activa en el momento en que comenzamos a filosofar y la desarrollamos. Ejemplo: El libro del Curso de ingreso y un libro de 5to año de una carrera. Nosotros, los futuros estudiantes universitarios, no podemos encarar el libro de 5to año de una carrera si no realizamos el curso de ingreso y vamos nutriendo y desarrollando nuestro conocimiento a través de los años de cursada. 

5. ¿Qué significa que la filosofía es histórica?

Cuando decimos que la Filosofía es histórica, significa que el pensamiento siempre está situado en una época singular, en un mundo concreto, que es necesario partir de cierta conciencia histórica de nuestra propia época y del mundo que nos ha tocado. Esto significa que para analizar un pensamiento filosófico nos tenemos que remontar y estar conscientes del momento histórico del cual estamos hablando. 
Ejemplo: El abordo. En la Polis los griegos no debatían sobre éste tema dado a que en ese momento preciso de la historia no se presentaba éste inconveniente para ser debatido. A diferencia del día de hoy, que es un tema delicado donde se debate tanto en términos políticos, religiosos y médicos. 

6. ¿A qué se llama “incertidumbre sobre la totalidad?

En los últimos años el hombre ha desarrollado un poder incomparable con el de cualquier época anterior, que permite dominar, controlar y utilizar las energías naturales para que sirvan a los fines humanos. La contracara de éstos éxitos es la incertidumbre ante la totalidad: cuanto mayor es nuestro control sobre cada uno de los procesos, aumenta la inestabilidad y más descontrolado es el conjunto. 
Ejemplo: La tala de árboles. La tala de árboles genera, por ejemplo, hojas que nos sirven para libros, apuntes y nuestros cuadernillos, pero por obtener más hojas, por ejemplo, se produce la deforestación ambiental. 

7. ¿Qué se entiende por dominio de la “instrumentalidad” o “irracionalidad de los fines”?

La “racionalidad” instrumental consiste en evaluar los medios para alcanzar fines concretos con el menos gasto y el mayor rédito posible. Pero cuando ésta lógica se aplica al ámbito humano y social, el resultado es la pérdida del sentido y la cosificación de lo humano. 
Desde la perspectiva de la “racionalidad” instrumental sólo se considera objetivo y racional aquello que tiene una utilidad y cumplen perfectamente la función para la que fueron creados. Que se los use para el bien o para el mal, depende de los fines éticos y políticos, que son meramente “subjetivos”, entonces podemos decir que todo fin u objetivo no instrumental se convierte en irracional. 
Ejemplo: La tala de árboles. La tala de árboles genera, por ejemplo, hojas que nos sirven para libros, apuntes y nuestros cuadernillos, pero por obtener más hojas, por ejemplo, se produce la deforestación ambiental. 

8. ¿Por qué es necesario insistir en las preguntas?

En Filosofía deberemos aprender a no conformarnos con la primera respuesta, no sólo desconfiando de la misma, sino ante todo y fundamentalmente, de la pregunta ya que puede estar mal planteada, o pudimos no comprenderla, o quizá no hemos desarrollado aún las mediaciones que permiten contestarla. Ejemplo: Los niños. Aproximadamente, a partir de los tres años ellos se plantean absolutamente todo, incomodándonos a nosotros, los adultos, dado que nos hace dar cuenta de que aquello que creíamos saber, no lo sabemos. 

9. ¿Qué significa que los problemas de nuestra época son globales?

En nuestra época, por primera vez la civilización humana se ha globalizado y, paradójicamente, en éste mismo momento histórico, hemos renunciado a la posibilidad de pensar en esa totalidad y comprender su sentido. Nietzsche advertía que los hombres habían producido un acontecimiento para el cual no estaban preparados. Lo que anuncia es que no sabemos aquello que nosotros mismos hacemos. Esta afirmación, es probablemente falsa en lo particular y específico, es verdadero en lo global. Mientras que la realidad se ha globalizado, el saber se ha especificado. Ejemplo: La contaminación ambiental. A pesar de que no todos destruyen y/o explotan el medio ambiente, las consecuencias percuten en todo el mundo. 

10. ¿Cuál es el comienzo de la filosofía?

La Filosofía nace en Grecia siglo siete a.C, junto con la pregunta “¿Qué es…?” desarrollada por Sócrates, Platón y Aristóteles. Cuando en la Filosofía nos preguntamos “¿Qué es esto?” no pedimos que se nos instruya sobre el nombre de esa cosa, sino que queremos saber cuál es su ser, en qué consiste su esencia. Ejemplo: ¿Qué es el amor? 

11. ¿Cuáles son los orígenes de la filosofía?

El origen de la Filosofía es un impulso múltiple: 
Para Platón y Aristóteles es el asombro el que lleva a los hombres a filosofar. El asombro es la pasión que mueve a la Filosofía, nos impulsa a conocer porqué nos hace patente la conciencia de no saber. 
Descartes decía que estaba en la duda. Dudar es poner a prueba una supuesta verdad. Es la búsqueda de una verdad eminente, de un fundamento seguro. La duda impulsa a conocer porqué expresa la necesidad de seguridad, de certeza, de fundamento. 
Para Karl Jaspers eran las situaciones límites a las que reaccionamos con la desesperación y la conversión: “llegamos a ser nosotros mismos en una transformación de la conciencia de nuestro ser”. En otras palabras, el hombre busca la salvación. 
Finalmente, Feinmann sostuvo que el origen de la Filosofía está en la desesperanza. La desesperanza nos mueve a conocer porque nos hace darnos cuenta de nuestra finitud, de nuestra limitación y de nuestra impotencia. 

12. ¿Qué quiere decir que el termino filosofía habla en griego?

Heidegger dice que tanto la palabra Filosofía como la pregunta “¿Qué es…?” hablan en griego, refiriéndose a que es algo propio de los griegos y que no se puede comprender en su totalidad sin tomar conciencia de lo que los griegos vivían. 
La Filosofía nace ligada a la polis. La polis es una forma de vida particular que surgíó entre los griegos, alrededor del ágora. Allí fue donde se organizaron a sí mismos en comunidad. 
Ejemplo: El centro de estudiantes de la UNLaM. Es una organización que intenta resolver los inconvenientes del estudiante. 

13. ¿Qué relación hay entre filosofía y polis? +

14. ¿Cuáles son las condiciones que hacen posible el funcionamiento de la polis?

Lo inédito de la polis es que inventaron una forma de institución en la que todos los ciudadanos (politai) participaban en común en las decisiones sobre los problemas comunes. Estos requieren ser discutidos y resueltos en común y para que esto pueda llevarse a cabo son necesarias varias condiciones: La primera es haber renunciado a tomar decisiones a través de la violencia. Una segunda condición es que los proyectos y planteos que cada uno hiciera, fueran mediatizados por la palabra dando argumentos y fundamentando lo que se dice. 
La Filosofía es, en alguna medida, un tipo de ordenamiento de estos procedimientos. 
En la polis el ámbito del saber y del poder se disocian, sin embargo, puede volcar la decisión del conjunto a su favor. Es decir que, desde el comienzo, la Filosofía aparece vinculada a ésta forma de organización de la comunidad, que podemos llamar “democrática”, entendiendo por tal cuando el conjunto participa en la toma de decisiones de lo que es común a todos. Vale aclarar que, a diferencia de la democracia moderna, la organización de la polis griega requiere una participación directa. Ejemplo: El centro de estudiantes de la UNLaM. Es una organización que intenta resolver los inconvenientes del estudiante. 

15. ¿Por qué la autonomía y la libertad son valores fundamentales para la polis y para la filosofía?

“Autónomo” es quien se pone sus propias leyes, hace lo que decide por sí, conjuntamente con otros pero sin depender de las ordenes del otro. La polis hace posible la autonomía en las condiciones, es por ésta razón que la polis y la Filosofía son tan recelosas de la autonomía y la valoran por sobre todas las cosas. A tal punto, que toda actividad que no sea autónoma es algo despreciable. Así, una actividad que está en función de otra cosa, por definición, no es valiosa por sí misma. 
Ejemplo: Nosotros, los futuros estudiantes universitarios, nos inscribimos voluntariamente a una carrera que nos apasiona para desarrollar y nutrir nuestro conocimiento con humildad y soberbia. 

16. ¿Qué relación hay entre la “razón”, la polis y la filosofía?

-Ponen lo anterior y le suman- A través de la razón se trataba de buscar la verdad. 

17. ¿Cuál es la función de la pregunta en filosofía?

En la vida ordinaria, las discusiones sobre los temas comunes, suelen terminar en insultos y hasta golpes. Este resultado insatisfactorio se debe a que los interlocutores parecen no entenderse o no escucharse, como si no hablasen el mismo idioma. Se utilizan las mismas palabras, pero al utilizarlas con distintos significados, se producen equívocos. “Equívocos” no significa que es erróneo, sino que tiene distintas acepciones. 
Los griegos notaron esta dificultad inherente al lenguaje y, la solución, fue la invención de un tipo de preguntas que tenían una misma estructura: “¿Qué es…?”. Esta pregunta permite eliminar el equívoco de una palabra porque exige una definición. 
La definición consiste en la determinación del significado del término que se está utilizando, es siempre la respuesta a la pregunta “¿Qué es…?”, que da por resultado un concepto. 
Sócrates dedico gran parte de su vida a la molesta actividad de andar preguntando a los otros “¿Qué es…?”. Sobre todo a quienes creían saber sobre determinada cosa o temas. A veces, como el equívoco del lenguaje está presente, estas personas que se creían sabias, incurrían en contradicciones: cuando esto ocurre, todo lo que se dice es anulado por ser incoherente y el que estaba hablando queda en ridículo ya que se hace evidente que no sabía lo que decía saber. 
Sócrates piensa que el filósofo es en la misma medida de su saber un hombre justo, es decir, alguien que está comprometido con las leyes y con las costumbres de su comunidad. 
Ejemplo: Los niños. 

18. ¿A que se llama “ironía socrática”?

Sócrates decía que era la propia ignorancia la que lo había conducido a esa actividad molesta. Se llama “ironía” a aquella actitud que cuestiona las verdades más arraigadas desde el no saber e “irónico” al que asume tales actitudes. 
La ironía socrática es realizar preguntas desde el no saber, y ha quedado como un ejemplo y un modelo para toda la filosofía posterior. 
Ejemplo: Los niños. 

19. ¿Cuál es la relación entre lógos y mythos?

El término Filosofía lo comienza a utilizar recién Platón. Los sofistas eran un tipo de sabios; anteriores a ellos, se hablaba de sofos, del “sabio” en el ámbito mítico-religioso, alguien que tiene un saber que no es propiamente humano sino divino, “inspirado” por los dioses. 
Mithos es un término griego que significa “palabra”, “relato”, “cuento”. Los mitos relatan el origen de la realidad o de alguna cosa de la realidad, y siempre ese origen remite a un tiempo originario, a un tiempo primordial en el cual intervinieron los dioses. En el origen de todas las cosas siempre hay algún tipo de intervención divina, por eso se trata de una explicación que podemos llamar “genética”. El mito para los griegos es “la palabra verdadera”. 
El término griego lógos también significa “palabra verdadera”. De lógos, que se suele traducir por “razón”, deriva el termino castellano “lógica”. Pero lógos ya no remite a éste origen divino, sino a que refiere al orden de las cosas, el orden de la realidad, desde su fundamento. Lo que pretende es conocer la realidad. 

20. ¿Para que sirve la filosofía?

Cuando se le plantea ésta pregunta a un filósofo, la respuesta suele ser agresiva puesto que la pregunta es mal intencionada y da por sentado que no sirve para nada intentando burlarse del interlocutor. 
Heidegger cuenta una anécdota redactada por Platón, a partir de la cual se concluye que la Filosofía no sirve para nada. Señala que hay dos tipos de de hombre: Los hombres libres y los sirvientes. A los primeros corresponde la dignidad del pensamiento libre (filosofía), es noble; a los segundos, el pensamiento servil o utilitario, un pensamiento vulgar y subordinado. En conclusión, la filosofía no sirve para nada ya que su único fin es el de hacerse amigo de la sabiduría, y no obliga a nadie a hacerlo, sólo quien quiera nutrir sus conocimientos. 

21. ¿Cómo se relacionan la función criticar de la filosofía y el ser una actividad inconveniente?

22. ¿Por qué razón sostiene Deleuze que la filosofía que no entristece no es filosofía?

La Filosofía ha desempeñado una función crítica en la sociedad, y resulta una actividad inconveniente, puesto que desubican e irritan a todos los que han aceptado esa forma de vida. Además, también incomoda a sus propios cultores. Lo que intenta hacer es cuestionar y estimular a los individuos para que no se abandonen a las formas de vida establecidas. Darse cuenta de que se ha aceptado vivir como esclavos “por propia voluntad” es algo que entristece. Por eso Deleuze dice que una “filosofía que no entristece no es filosofía” 

UNIDAD 2

1. ¿Cuáles son las disciplinas de la filosofía?

   
   
   La filosofía se ha ocupado de la totalidad de lo que es y de su fundamento. Con éste fin se desarrollaron diversas disciplinas: La Física se ocupa de los problemas del ámbito de la naturaleza (fysis); la Lógica, de las cuestiones relacionadas con el orden de la razón (lógos); la Ética, de lo relativo a las acciones humanas correctas o incorrectas, buenas o malas; La Política, de la mejor forma de vida en común (polis); la gnoseología, de los tipos de conocimiento (gnosis) y del conocimiento verdadero (episteme). En la antigüedad, entonces, Filosofía incluía a la episteme (ciencia) como una de sus disciplinas particulares. 
   Ejemplo: Un médico clínico y un especialista. Un médico clínico en nuestro ejemplo sería, la Filosofía. Un obstetra, traumatólogo, otorrino serían las disciplinas de la Filosofía. Un médico clínico tiene un conocimiento amplio, y el especialista, justamente, se prepara específicamente para trabajar sobre un sector. 
   

   2. ¿Cuándo surge la epistemología?

   
   La epistemología surge a fines del Siglo XIX dentro de la Filosofía con el fin de desarrollar una Filosofía de la Ciencia. La epistemología se propone comprender y explicar la forma de conocimiento de la ciencia moderna. Abarca los problemas de la teoría del conocimiento, que tradicionalmente formaban parte de la gnoseología. 
   

   3. ¿Cuáles son los problemas que aborda la epistemología?

   
   La epistemología reflexiona e interpreta la estructura formal de las ciencias, los aparatos metodológicos de obtención del saber, como forman sus teorías, y los problemas que plantean para la concepción del sujeto del conocimiento. En síntesis, la epistemología se ocupa, por un lado de las condiciones que hacen válido el conocimiento científico; y por otro, de los medios que permiten el desarrollo y acrecentamiento del conocimiento propio de las ciencias. 
   Ejemplo: en la física, se descubre un nuevo mineral, la epistemología cuestiona: ¿Cuáles son las reglas y los pasos del método que se utilizo para llegar a la conclusión de que lo encontrado es realmente un mineral? 
   

4. ¿En qué se diferencian doxa y episteme? +

5. Diferencie al filósofo del filodoxo

Para Platón, la Filosofía se identifica con la episteme (ciencia) y se diferencia radicalmente de la doxa (opinión). La episteme es un conocimiento de lo único, mientras. Hay dos grados de conocimientos: 
1) El grado superior de conocimiento es la episteme o ciencia, que en términos estrictos es el conocimiento fundado, el saber real, seguro, estable, permanente; éste revela la existencia de lo que es verdaderamente (objeto), de lo que es siempre de la misma manera, de lo que es siempre lo mismo 
2) El grado inferior de conocimiento es la doxa u opinión, que es un tipo de saber que no puede dar argumentos. Es un conocimiento particular y cambiante. 
A partir de ésta diferencia, Platón distingue al verdadero filósofo de todos aquellos que parecen serlo. A estos últimos, a los que tienen afición por cualquier tipo de saberes y que se muestran dispuestos a aprender muchos temas, los llama filodoxos. El verdadero filósofo desea la sabiduría en su totalidad, gusta de complementar el Bien y la verdad, busca conocer lo que realmente es, lo permanente. Ejemplo: Un médico y un curandero. En nuestro ejemplo, el médico representaría a la Filosofía ya que se basa en teorías y argumentos e investigaciones para ejercer su labor, y el curandero representaría al filodoxo ya que este se deja llevar por los sentidos y su experiencia. 

6. ¿Qué es la Idea o esencia? Distinga esencia de apariencia

Las ideas son las cosas en sí mismas, son reales, a diferencia de las imágenes o representaciones que son imaginarias o ficticias. Esencia es una adecuación, lo que es en sí mismo, y la apariencia es la imagen que podemos visualizar. 

7. ¿Qué significa “abstracción”?

Toda ciencia inicia con un movimiento de abstracción (separación) de las imágenes y representaciones de la vida cotidiana, para definir la realidad que quiere conocer. 
8. ¿A qué se llama “verdad”? + 
9. ¿A qué se llama “falsedad”?
Desde Platón y Aristóteles, la verdad se define como una carácterística de ciertos discursos o pensamientos: Cuando lo que se dice se corresponde con lo que las cosas son, entonces, lo que se dice es verdad. Por el contrario, es falso. 

10. ¿Por qué no es posible la verdad de una realidad cambiante?

Para que la verdad sea posible tiene, tiene que haber adecuación, las cosas no pueden cambiar o modificarse. Si las cosas cambiasen permanentemente, la verdad no sería posible, porque cualquier afirmación que se hiciese sobre las cosas dejaría de corresponderse con ellas cuando cambiasen. Lo que se dice en la ciencia (episteme), no puede cambiar sino que tiene que ser siempre lo mismo, tiene que ser permanente. La ciencia es, en consecuencia, un discurso permanente sobre la realidad permanente. La ciencia necesita definir, un significado definido es un concepto. Una cosa definida es una esencia. 

11. Diferencie la ciencia del arte y de los oficios

Aristóteles dice que las artes son saberes derivados de la experiencia particular y contingentes, a diferencia de la ciencia que es un conocimiento universal y necesario. En la época moderna se han diferenciado las llamadas ciencias empíricas de las ciencias formales y se piensa que solamente las últimas pueden aspirar a la universidad y necesidad de sus proposiciones. 
12. ¿A qué se llama “razón objetiva”? + 
13. ¿A qué se llama “razón subjetiva”
Los antiguos griegos pensaban que el kosmos está ordenado, que tiene una permanencia y una armónía. En el mundo cristiano medieval, el fundamento estaba puesto en Dios, que había creado el mundo de acuerdo con un orden o una estructura, llamada “razón”. Se creía también que Dios había creado al hombre y le había dado la capacidad de comprender el orden de la realidad y a esa capacidad también la llamo “razón”. Hay dos significados de “razón”: 
1) Razón objetiva: es fundamental porque es el orden mismo de las cosas 
2) Razón Subjetiva: es un derivado, y es posible porque hay una razón objetiva, porque la realidad tiene un orden en sí misma. Esta supone y depende de la razón objetiva 
14. ¿Qué es un razonamiento demostrativo? + 
15. ¿Qué es una verdad evidente?
Un razonamiento demostrativo es aquel en el que unas verdades conocidas se siguen, se derivan otras verdades necesariamente. Todo proceso deductivo supone la verdad del punto de partida, llamadas verdades evidentes, que son “absolutas”, es decir, no dependen de otras verdades. 

16. Explique cómo se pasó de una concepción geocéntrica a una heliocéntrica

La época moderna se caracterizó por un movimiento que rompíó con la concepción del kosmos, basada en la filosofía de Aristóteles y en la astronomía de Ptolomeo: tanto los antiguos como los medievales concibieron al kosmos como una gran esfera cerrada, que giraba alrededor de la tierra (la que permanecía inmóvil en el centro de la esfera). Esta concepción era confirmada en los postulados de Ptolomeo por la más inmediata percepción sensible. 
Aristóteles veía el cambio y la corrupción en la tierra, pero no los veía como astros. Dividíó el kosmos en dos regiones: 
1) Regíón terrestre: rige el cambio y la corrupción, por la que las cosas nacen, crecen y mueren. 
2) Regíón celeste: los seres son incorruptibles 
Esta es una concepción geocéntrica, pues la tierra es el centro inmóvil del kosmos. Todos los cuerpos celestes giran circularmente alrededor de ella, es una esfera se mueve la luna, en otra los planetas, en otra el sol, o las estrellas sinónimo de in-definido, y por lo tanto imperfecto. Ptolomeo retomó la teoría aristotélica y le sumo nociones matemáticas. La concepción aristotélica de la naturaleza fue aceptada durante toda la antigüedad tardía y la Edad Media. 
La antigua concepción se cuestiónó recién en el año 1543, cuando Copérnico planteó la hipótesis heliocéntrica. Copérnico supuso que la tierra estaba realizando el mismo doble movimiento de los otros planetas. El sol se convirtió así en el centro de un sistema en el que la tierra era un planeta más 
Si bien cambió el eje del sistema, subsistíó la antigua jerarquización: por ser el sol el centro del sistema, se supuso que debía estar en reposo, ya que dicho estado seguía considerándose más perfecto que el movimiento. Copérnico no tuvo modo de comprobar su hipótesis. Fue Galileo Galilei quien, valíéndose del perfeccionamiento del telescopio, comprobó sus afirmaciones. 

17. ¿Qué significa “sujeto”? + 18. ¿Qué significa “objeto”?

A partir del cuestionamiento del sistema aristotélico-ptolomaico, el hombre mismo fue degradado a ser un habitante de un planeta periférico. Sin embargo, el hombre fue concebido como el único ser que podía comprender este universo. La razón se concibió como el poder con que cuenta para dicho dominio y la máquina, como el instrumento de transformación. La ciencia moderna parte de un distanciamiento del hombre respecto del mundo y de la realidad, los que se convierten en objetos. El hombre como sujeto del conocimiento tomó la distancia de la naturaleza a la que se enfrentaba, convirtiéndola así en objeto. El fundamento de esta objetividad estaba en el sujeto y el instrumento adecuado para conocerla era la razón. 

19. Explique qué significa que la razón se convirtió en “instrumento” del conocimiento

Al concebirse la razón como instrumento, el conocimiento y la ciencia se transformaron en instrumentos, diferenciándose de la ciencia antigua que era fundamentalmente una teoría, es decir, un saber contemplativo, que tenía un fin en sí mismo, sin pretender intervenir o transformar la realidad conocida. La ciencia moderna tiende a efectivizarse como instrumento, como técnica: es un saber que se ordena al hacer, al intervenir, al producir, al transformar. 

20. ¿Qué relación hay entre saber y poder?

Para el hombre moderno, la naturaleza es lo que está frente al hombre, es “objectum”, lo que se opone, lo que debe ser dominado para que sirva a los fines del hombre. Conocimiento y dominio se entrelazan. Como sosténía Bacón: “saber es poder” y conocer es dominar. La naturaleza es lo que opone resistencia al dominio del conocimiento, por eso –como decía Galileo- “hay que torturarla” para que responda a las preguntas de la ciencia. 

21. ¿A qué se llama “dominio técnico”?

Galileo Galilei concluyó la obra del Renacimiento, sosteniendo la independencia de la ciencia de la naturaleza tanto de la autoridad de Aristóteles como de la Biblia y de la autoridad de la Iglesia. Se abríó así el camino para la verdad revelada a la fe y la verdad de la ciencia de la naturaleza, que no pueden contradecirse pero se mueven en campos diferentes. Se establecíó entonces una separación del mundo de la naturaleza y del mundo del espíritu. Así se perdíó la confianza en un fin único (la salvación) para el conjunto de lo creado. En consecuencia, aparecieron fines particulares; la política postuló su propio fin, que fue la obtención u conservación del poder, desarrollando una racionalidad (un método) propia. No interesaba ya para qué se obtiene el poder, sólo interesaba el poder mismo. La economía se independizó de todo otro fin que no sea el propio: el lucro, la ganancia; desarrollando una racionalidad autónoma. Por último, la ciencia adquiríó su propia autonomía, aunque al independizarse las regiones del ser, se postularon durante mucho tiempo fines y métodos contradictorios. Sin embargo, hoy ya se puede afirmar que lo que comúnmente se llama “ciencia” tiene una finalidad propia: el dominio técnico 
Se llama dominio técnico a la capacidad del hombre para dominar la naturaleza y usarla para su provecho. 

22. ¿Cuáles son los cuatro rasgos carácterísticos de la ciencia moderna?

A) Eliminación de cualidades: Galileo distinguíó cualidades objetivas (geométricas, medibles, universales, para todos iguales) y subjetivas (son relativas a los sentidos y su apreciación varía de un individuo a otro) 
B) Reducir lo complejo a lo simple: Galileo hizo esto de modo que pudieran predecirse y controlarse los hechos 
Ejemplo: Cuerpo humano; se reduce en sistemas (cardíaco, sanguíneo, digestivo, etc.). 
C) Aislamiento de una regíón, imitación del campo, especialización del trabajo, subdivisión del trabajo. 
Ejemplo: Vacunas. Aíslan un cuerpo, imitan la regíón, se especializan en la vacuna, sus efectos y devoluciones, y se dividen el trabajo ya que una sola persona no se puede encargar de observar, analizar, limpiar objetos, etc. 
D) Resuelve en el ámbito de la técnica. El mundo se convierte así en dominable más que comprensible y solo es comprensible lo que se puede reducir y reproducir Ejemplo: La política y la economía. 

23. Explique el concepto de “círculo hermenéutico” mediante ejemplos

Circulo hermenéutico: es imposible alcanzar un fundamento último porque siempre se incurre en un argumento circular, es decir, los fundamentos no tienen una verificación definitiva y dependen mutuamente uno del otro. 
San Agustín dice que la fe y la razón comprenden un círculo hermenéutico. La fe sola no basta sino que requiere de la comprensión y el entendimiento. A su vez la comprensión requiere de una fe previa sin la cual no es posible, pero la comprensión tampoco es posible, sino posibilita y prepara la fe. 

24. Diferencie “círculo hermenéutico” de circulo vicioso

El círculo vicioso es una falacia (razonamiento inválido) ya que lo que se intenta demostrar carece de fundamento. El círculo hermenéutico, en cambio, dos conceptos se fundamentan mutuamente. 

25. Diferencie los conceptos de “substancia” y “acción”

Substancia: Realidad de la naturaleza. Algo que es en sí mismo y por si mismo. En otras palabras es lo que realmente es y puede tener distintos accidentes y variaciones 
Acción: lo que caracteriza al ser humano es la acción por la cual se construye a sí mismo; es la lucha contra toda fuerza superior que lo ate a una naturaleza fija. La forma en que se da es Tesis- Antítesis (se dan al mismo tiempo) que originarán una síntesis en la cual habrá nuevamente tesis y antítesis 

26. Explique cómo se pueden conocer los procesos

Para Hegel y Marx no interesa tanto decir qué son las cosas o las realidades o señalar sus atributos, interesa conocer qué llegan a ser ls cosas, o sea, interesa conocer el devenir. 

27. ¿Qué significa que la realidad es dialéctica?

Significa que se identifica la realidad con lo cambiante y lo invariante sólo es concebible como una abstracción que separa lo que es esencialmente móvil del movimiento en el que está inmerso. Al hombre se lo estudia a partir de la dialéctica ya que no es proceso histórico sino acción y varía de acuerdo a la cultura y contexto histórico. Se va construyendo a sí mismo. 

28. Explique los conceptos de devenir, realidad inmediata/mediata, historia y superación

- Devenir: Lo que va a pasar, lo que viene, el cambio. Lo que el hombre hace de sí mismo. 
- Realidad inmediata: la vida y la acción se desenvuelven dentro de esta realidad. 
- Realidad mediata: la filosofía y la ciencia requieren de mediaciones porque su objetivo es comprender y fundamentar lo inmediato 
- Historia: el hombre construye la historia. El Inicio es diferente al fin 
- Superación: en la naturaleza no hay superación. En lo cultural y humano hay sublimación espiritual. 

29. ¿Cuáles son las etapas de un proceso dialéctico? Explíquenlas y ejemplifique

- Punto de Partida, el impulso. Por ejemplo los estudiantes universitarios son todos egresados secundarios pero todavía no son profesionales y eso (el no ser) los motiva a salir de ese ámbito para poder desarrollarse. 
- La realización de lo que no se es todavía. Estudiar 
- La realización del impulso. Llegar a ser profesionales. 

30. ¿A qué se llama proceso de descentralización del sujeto?

Es un proceso que inició el Siglo XX provocado la separación objeto/sujeto y el sujeto paso a ser el centro. Se encuentra representado por obras de diferentes autores: 
- Darwin: evolución de especies. El hombre no derivaba de Dios como ser creador 
- Marx: Fuerzas productivas materiales derivadas de las necesidades y no lo que los hombres creen o piensan, , son el verdadero motor de la vida en sociedad y de la historia 
- Nietzsche: los valores superiores eran el instinto de venganza encarnado en la rebelión de los esclavos, es decir una inversión de los valores originarios 
- Freud: Sosténía que la conciencia humana, como la punta de un iceberg, no era más que un emergente superficial de las fuerzas originarias del hombre profundamente sumergidas en lo inconsciente. 

UNIDAD 3

1. Exponga las cuestiones centrales de la tragedia de Edipo sobre las que se construyen las reflexiones contemporáneas. Aclare las posiciones de Freud y Ricoeur.
En el oráculo de Delfos, una consigna ordenaba: conócete a ti mismo. Este mandato contiene el objeto de la disciplina de la filosofía llamada Antropología filosófica. 
En Edipo Rey de Sófocles la tragedia comienza cuando Tebas padece la enfermedad de la peste y otras desgracias dado que sigue sin ser castigado el asesino del rey Layo. 
El rey manda a un sirviente a matar a su hijo dado que la profecía anunciaba que daría muerte a su propio padre. El siervo no pudo cumplir tal tarea y ato al niño de los pies. Cuando lo encuentra un siervo del reino de Corinto, lo lleva a su ciudad y lo llama Edipo (pies hinchados). El rey de esa ciudad no tiene herederos, por lo cual lo adopta y lo nombra príncipe, futuro rey de Corinto. Edipo viaja a Delfos y consulta el oráculo, el que le anuncia que matará a su padre y se casará con su madre. 
Para escapar de su destino, Edipo huye de Corinto y en el camino se topa con Layo, ninguno quiere ceder y, en una lucha real, Layo muere en las puertas de Tebas. Esa ciudad padecía entonces desdicha y pestes porque una Esfinge hacia rendirse a los hombres al formularles enigmas que no podían resolver. El enigma era: ¿Cuál es el animal que por la mañana anda en cuatro pies, por la tarde en dos, y por la noche en tres? Edipo responde que es el hombre. Al dar la solución, la Esfinge es derrotada por la sabiduría de Edipo quien en recompensa por haber rescatado a la ciudad, le entregan la mano de la reina Yocasta, que había enviudado recientemente. 
Edipo, quien había huido para escapar de su destino, tomo el camino para encontrarlo. Sin saberlo, mata a su padre y desposa a su madre. Edipo vivíó feliz y querido por mucho tiempo, hasta que se desencadena la peste y envían emisarios a Delfos para averiguar sobre el enojo del Dios que ha vuelto a asolar a Tebas. 
Tiresias, el vidente ciego, le dice que el asesino que busca, es él; pero Edipo no le cree. El campesino que lo encontró, le cuenta este testimonio que es confirmado por el siervo tebano que él era hijo de Layo y Yocasta. Cuando Edipo llega a la verdad, se arranca los ojos, para igualarse a Tiresias, y se va errante por el territorio heleno en compañía de su hija menor, Antígona. 
Sigmund Freud denominó “complejo Edipo” al impulso agresivo hacia el padre y a la inclinación amorosa hacia la madre. En la interpretación de los sueños, Freud dice que la tragedia de Sófocles nos sigue conmoviendo ya que el destino de Edipo pudo haber sido también nuestro destino: en la tragedia expresa la violencia de nuestro espanto ante la manifestación de esos impulsos inconfesables. 
Paúl Ricoeur habla de la conciencia de sí. El héroe trágico entra en una segunda culpabilidad que es la culpa de la conciencia presuntuosa que ha presumido su inocencia; por eso ha de ser castigado en su orgullo. Sólo Tiresias está en la verdad, Edipo llega a ella, pero el precio que paga es la ruina y el dolor. 

2. ¿Qué se pregunta la antropología contemporánea y cuál es su problemática?

Para la antropología filosófica, sujeto y objeto del conocimiento coinciden ¿Puede el hombre objetivarse a sí mismo? El hombre, como Edipo sabe, pero no ha llegado a saberse a sí mismo, no ha llegado a la autoconciencia, y conquistarla va unida a su ruina y desdicha sin remedio. 
A partir del Siglo XIX la antropología filosófica, se enfrenta a un nuevo desafío, en palabras de Ricoeur: “el de la mentira de la conciencia, el de la conciencia como mentira”. 
Se pone en cuestión el fundamento mismo y el origen de toda significación. Lo que está en juego es “la posibilidad de una antropología filosófica capaz de asumir la dialéctica del consciente y del inconsciente. ¿En qué visión del mundo y del hombre estas cosas son posibles?” 
3. ¿Cuáles son, según Gianni Vattimo, las dos carácterísticas de la concepción del hombre en la modernidad que están cambiando en el mundo presente?
Gianni Vattimo analiza la sociedad tardo-moderna a la que denomina “posmoderna” por considerar que la modernidad en algunos sentidos esenciales ha concluido. La primera es que ya no podemos seguir sosteniendo la idea de una historia unitaria y progresiva 
La segunda es que se trata de una sociedad de la comunicación generalizada debido al protagonismo que asumen los medios de comunicación en masa (mass media), el advenimiento de la sociedad de la comunicación ha multiplicado las visiones del mundo y del hombre y no hay una que pueda imponerse como la verdadera frente a las demás. 

4. Caracterice los tres tipos de vida de acuerdo con Aristóteles

Para comprender la concepción del hombre que tenían los antiguos griegos hay que tomar distancia de algunos supuestos determinantes de la imagen moderna, de la supuesta igualdad de todos los hombres y del individuo como elemento constitutivo de la sociedad. Dentro del conjunto de seres existentes, hay que diferenciar a los seres vivos; y dentro de estos últimos se encuentra una escala jerárquica de acuerdo con los distintos tipos de vida. Estos tipos de vida se dividen en tres grados 
1. El primer grado de vida es el más elemental e inferior, en él los vivientes cumplen la función vegetativa que consiste en alimentarse, crecer y reproducirse. Los vegetales son los entes que pertenecen a este tipo de alma 
2. El segundo grado está compuesto por los brutos (seres animados que no están dotados de razón). Lo propio de estos seres es el conocimiento sensible y el deseo (o apetito sensible) 
3. El tercer grado (alma intelectiva) es el que corresponde a los hombre, en ellos además de las funciones anteriores se encuentra la razón (lógos) y el apetito racional (o voluntad) 

5. Defina al hombre según la concepción de Aristóteles. Diferencie de la concepción pitagórico-platónica

Aristóteles define al hombre como un zoom politikón, como un ser dotado de vida cuya naturaleza se realiza en la polis ya que le garantiza seguridad de sus componentes mediante la defensa común y de satisfacer sus necesidades por la diversidad de tareas que en ella se realizan. Lo esencial es que en ese medio el hombre realiza su naturaleza, allí la vida humana encuentra su manifestación más plena. El fin humano que sólo se puede realizar en la polis es la eudaimonía (felicidad). La polis brinda los medios necesarios y un orden justo para que los hombres realicen su esencia, por ello es que su finalidad no es biológica, sino más bien moral. 
Aristóteles afirma que no todos los hombres son iguales por naturaleza. Hay hombres que son libres por naturaleza, ya que son capaces de conducirse a sí mismos de un modo racional, y hay otros que son esclavos por naturaleza debido a que tienen la inteligencia para comprender y obedecer, pero no para conducirse a sí mismos. Para Aristóteles la esclavitud no era resultado de una necesidad social, sino la manifestación de un modo de ser, pueden superarse las necesidades pero no las esencias porque no es capaz de vivir de acuerdo con las leyes que se da a sí mismo. 

6. ¿Cuáles son los tres grados en los seres vivientes y qué es lo que diferencia al ser humanos del resto?

Respuesta 4 

7. ¿Cuáles son los tres tipos de razón y cómo se relacionan con los tipos de hombres?

Lo propio de los seres humanos es el alma que tiene la capacidad del lógos (razón, palabra). Lo que distingue a los hombres de los otros seres vivos es esta capacidad de hablar y de resolver las cuestiones a través de la palabra, de razonar y argumentar. Pero los distintos tipos humanos participan de la razón en tipos diferentes; según Aristóteles, hay tres tipos 
1. Hombres que tienen la capacidad de comprender lo racional, lo que les permite obedecer y ejecutar las órdenes que les dan. Ejemplo: los esclavos 
2. Humanos que tienen participación mayor que aquellos que sólo entienden lo que se les ordena, que aparte de comprender y obedecer, pueden tomar decisiones. Ejemplo: las mujeres 
3. Finalmente, los hombres que alcanzan el nivel superior, que es la capacidad de deliberar. 
8. De un ejemplo actual de los tres tipos de razón que define Aristóteles, señalando las semejanzas y las diferencias 
1 tipo: Estudiantes de secundaria que al pedirles que comprendan un texto y respondan las preguntas, responden textualmente del texto y no comprenden ni aprenden lo que se les enseña 
2 tipo: Una persona de 16 años que votó, aunque no era obligación, tomo la decisión de hacerlo 
3 tipo: Estudiante universitario a medida que va aprendiendo mayores son sus herramientas para evaluar consecuencias y soluciones, por ejemplo 

9. Explique la definición del ser humano como un “ser dotado de vida cuya naturaleza se realiza en la polis”

Respuesta 5. 

10. ¿Cómo se fundamenta la tesis de la desigualdad natural entre los hombres?

Respuesta 5 

11. ¿Qué innovaciones introduce a la filosofía cristiana de San Agustín en la concepción del hombre?

La concepción del hombre contenida en la filosofía de San Agustín, quien vivíó cuando culminaba la Antigüedad Clásica y se daba lugar a un mundo nuevo que se denomina Occidente, y su base es la aparición del Cristianismo y con él, replanteos de temas antiguos y también problemas completamente nuevos. 
La primera gran síntesis filosófica de ese encuentro entre el viejo mundo y el nuevo mundo cristiano, se forja precisamente en el pensamiento de San Agustín; por un lado, la gran tradición grecolatina, su asimilación y absorción dentro de la nueva realidad, para construir un nuevo sistema de pensamiento. Por otro lado, el tratamiento de problemas tales como la libertad, la historia, el hombre concebido como persona, el ser humano como universal, etc. 
Este intenso trabajo de pensamiento, basándose en el mensaje evangélico, recibíó el nombre de “filosofía cristiana”. 

12. ¿Cuál es el origen del mal? Diferencie el mal físico del mal moral

En el pensamiento de San Agustín, la idea de libertad está vinculada con las ideas del mal y de la caída. En efecto, el mal sólo es el resultado de la voluntad libre del hombre; La voluntad es buena por naturaleza, y el mal se origina cuando el hombre hace un mal uso de la voluntad que, como tal, es buena. No es el libre albedrío el que es malo, sino el mal uso que se hace de él: aquí está el origen del mal. 
Es necesario aclarar que el mal del que se está hablando es el mal moral: este es el mal en sentido estricto. En efecto, aquello que consideramos un mal físico o mal natural es visto como un mal debido a la finitud de la comprensión humana, el hombre no puede comprender el proceso de la creación en su totalidad y no logra entender los medios de los cuales Dios se sirve. 

13. ¿Cuál es la doble limitación de la voluntad libre o libre albedrío?

San Agustín señala que el libre albedrío tiene una doble limitación: una limitación ontológica, que depende del hecho de que el hombre es un ser creado y por lo tanto finito; y una limitación moral, que depende del pecado original, a partir del cual la naturaleza humana ha quedado debilitada, por ende, la voluntad, como parte de esa naturaleza, también quedo disminuida en su tendencia hacia el bien. El mal en sentido moral se atribuye a la voluntad libre, ya que al serlo es responsable y puede someterse al influjo de las pasiones en vez de seguir la parte superior: el espíritu. Pero aunque por naturaleza esta voluntad debe tener a Dios, por ser libre también puede rebelarse y aquí está la raíz del mal y del pecado. 

14. ¿Cómo define San Agustín al ser humano?

Para San Agustín, el hombre es la unidad del alma con el cuerpo, de tal manera que el alma es un principio puramente espiritual: alma inmortal e inmaterial, que anima al cuerpo mortal y material. San Agustín no considera un alma encadenada al cuerpo como decía Platón. Los griegos sosténían que el hombre tiene como fin la felicidad, pero San Agustín agrega que dicha felicidad puede hallarse en Dios, el hombre tiene una vocación sobrenatural: es un ser para Dios. 

15. Explique la teoría agustiniana de las dos ciudades

San Agustín dice que el hombre ha sido hecho esencialmente para vivir en sociedad. En este contexto, elabora su novedosa teoría de las dos ciudades: Ciudad de Dios: es la de aquellos que han elegido vivir según el espíritu, no solamente cultivando el espíritu, sino también hacerlo conforme a la voluntad de Dios 
Ciudad terrena: es la de aquellos que han elegido vivir según las pasiones, transgrediendo el orden querido por Dios para los hombres y para la creación 
16. ¿Cuáles son los rasgos que caracterizan a la Ilustración y porque es la salida de la autoculpable minoría de edad de los hombres?
En Occidente, se ha llamado al Siglo XVIII el siglo de las luces y, ciertamente, lo es. El imaginario de las luces de la razón extendíéndose sobre las tinieblas del oscurantismo, de la superstición e instaurando un reino del hombre en su mayoría de edad es adecuado para representar este período durante el cual se produjeron acontecimientos muy significativos, como lo que sucedíó el 14 de Julio de 1789, el pueblo de París toma por asalto la Bastilla y desencadena el proceso que lo conduciría a la disolución del “Antiguo Régimen”. 
El Iluminismo es una continuación del Humanismo renacentista y del Racionalismo del Siglo XVIII, pero no puede ser reducido a estos; porque no solo apele a la razón sino, centralmente, una reivindicación de la libertad y de la autonomía humana. La ilustración es la expresión de la confianza del hombre en sí mismo para conformar el mundo de acuerdo con su dignidad. 
Es la salida de la autoculpable minoría de edad porque no son capaces de comprender la historia del hombre; si un adulto se comporta como un niño y no es capaz de bastarse a sí mismo sin depender de los otros, es culpable de su minoría de edad 

17. ¿Por qué, desde la perspectiva de Kant, el hombre pertenece a dos mundos?

Kant considera al hombre como un ser que pertenece a dos mundos ya que, por un lado, es hijo de la naturaleza y está sujeto a su legalidad como cualquier criatura; por otro lado, habita en él la ley moral y en ese sentido, pertenece al reino de la libertad. Esto lo convierte en un ser difícil de comprender y de comprenderse; no es posible hacerse una idea del hombre de cualquier época que sea, si no se lo piensa dentro de su propio mundo. 

18. Explique la metáfora de la “mayoría de edad”

El hombre del Siglo XVIII considera que ya puede caminar solo, sin andaderas, puede prescindir de los tutores que le dicten las acciones a seguir, la dieta a observar, lo que se debe leer, lo que se tiene que decir y lo que se tiene que callar 
Ejemplo: un hijo de 15 años, esta en su etapa rebelde, y discutiendo con el padre/madre le dice “cuando cumpla los 18 voy a hacer lo que yo quiera”. El adolescente cree esto sólo porque bajo la ley es un adulto mayor de edad, pero eso no significa que el pueda hacer lo que quiera bajo las normas de los padres. 

19. ¿A qué llama Imanuel Kant “crítica de la razón”?

Kant llama “crítica de la razón” a la pretensión de construir la realidad y la historia a partir de la razón, aunque el desarrollo de este poder requiera de un conocimiento de las condiciones de posibilidad, los límites y los alcances de la razón 

20. ¿Qué significa que el hombre es “activo”?

El hombre se considera activo dado a su papel activo en todos los terrenos en que se desenvuelve. La confianza en el poder de la razón humana para legislar y legislarse conduce a los ilustrados a una actitud optimista 
Ejemplo: en la ciencia, es el sujeto quien construye su propio objeto de conocimiento y no lo toma pasivamente de la realidad; en el ámbito del hacer, es el hombre quien decide a sí mismos en sus acciones. 

21. ¿Cuál es la concepción del hombre que subyace a la economía política de Smith?

Smith afirma que las acciones de los hombres no dependen solamente del interés individual egoísta, sino también del juicio de los demás, el cual nos afecta por simpatía, esto es, por un sentimiento que nos identifica con lo que sienten nuestros semejantes. 
Es así como la sociedad se convierte en un intercambio de servicios entre los individuos. Smith tenía una clara conciencia de la contradicción entre el orden económico y la justicia social, y no niega el problema, sino que sostiene la tesis de que la libertad en la búsqueda de la riqueza es condición del progreso y fuente de la desigualdad social. Pero creía que las injusticias que resultan del sistema no llegan nunca a una magnitud que las haga inaceptables. 
22. ¿Cómo se concibe la libertad en la Ilustración? + 
23. ¿Cómo se concibe la utilidad?
Se han señalado dos de los valores que propugnaron los ilustrados. Por un lado, la libertad radical que llega hasta la afirmación de que el hombre tiene el derecho infinito igualar el mundo conforme a su pensamiento. Por otro lado, la utilidad, como se ha puesto en el manifiesto en el fundador de la economía política, Adam Smith. No es difícil advertir que estos dos valores en un punto y bajo ciertas circunstancias pueden contradecirse: si nuestros actos están determinados por el interés, entonces, nuestra voluntad ya no es autónoma, sino subsidiaria de una pauta que le es completamente exterior. 

24. ¿Cómo se concibe la igualdad?

El principal defensor de la igualdad fue Rousseau que proclamaba la igualdad ante la ley. De todas maneras, el ideal rousseauniano era el de una sociedad lo más igualitaria posible en la que la libertad pudiera ser ejercida por todos los ciudadanos cuyo único tugo sería el de la ley. 

25. ¿Cuál es el modelo ideal del Romanticismo?

El Romanticismo luchó contra aquel mundo de la uniformidad, de los intereses materiales y de la atomización individual generada por el Iluminismo y la revolución industrial que sólo valoraban una parte de lo humano; lo racional, lo vinculado a los intereses burgueses. El ideal del ROMántico y su objetivo fundamental es el desarrollo de la libertad en un sentido pleno: la realización de todas las potencialidades naturales y humanas, es la reivindicación de la multiplicidad y de las diferencias. El Romanticismo le da un contenido positivo a la modernidad, a diferencia de la forma negativa y crítica del Iluminismo. El hombre ya no se define por su capacidad racional, sino por su acción, por lo que él mismo se hace, el ideal es la realización de una personalidad individual armónica, en la cual todas sus capacidades estén armonizadas, en concordancia, y en una sociedad integrada por un orden orgánico y vital. El modelo de ser humano ya no es el ciudadano virtuoso sino el genio: el héroe, el santo, el artista. 

26. Explique la consigna del retorno a la naturaleza levantada por los ROMánticos

Para Schiller la humanidad en su sentido pleno es la unidad de lo formal (el pensamiento) y lo material (lo corporal), ambos aspectos se encuentran equilibrados. Para él, el modelo a imitar es el hombre griego, que toma por modelo a la naturaleza que todo lo une. La cultura griega integraba todas las facultades humanas sin sacrificar ninguna. Schiller buscaba que el hombre vuelva a ser natural. 

27. ¿Por qué, para Schiller, el hombre está fragmentado y alineado?

Porque el Iluminismo era para él como una corriente unilateral, fría, mecanicista, que despojaba al hombre de sus mejores potencialidades como son las que surgen con los sentidos, de la sensación, de los sentimientos. El Iluminismo desgarró la unidad interna de la naturaleza humana. 

28. ¿En qué sentido el Romanticismo es un movimiento crítico?

Es un movimiento negativo y crítico del tiempo presente, ya que la historia estaba animada por dos procesos contradictorios y complementarios. El Romanticismo critica tanto al Iluminismo como al orden burgués. No ven un progreso en el desarrollo de las sociedades, sino un regreso: se perdíó lo natural. Es necesario regresar a cuando el hombre se realizaba más plenamente, en busca de inspiración y de modelos. Los ROMánticos expresan un pensamiento profundamente nostálgico y pesimista. Encuentran un desarrollo humano armonioso en la antigua Grecia apasionada o en el mundo medieval de la fe. 

29. ¿Cómo concibe el ROMántico la relación con la sociedad?

El ROMántico es un rebelde frente a la sociedad. Percibe a la sociedad como una coerción, como una represión de los instintos naturales y sanos, como un envilecimiento de lo humano. Para ellos, la civilización pervierte y enferma la naturaleza humana más pura y sana. El artista ROMántico es un maldito para la sociedad; mientras que la sociedad vive (desde su óptica) engañada. 

30. ¿Porqué el Romanticismo es introspectivo y mira hacia adentro?

El iluminista mira hacia afuera. El ROMántico, por el contrario, se vuelve hacia adentro, hacia los conflictos internos del hombre y sus contradicciones con la sociedad, que le impedían ser lo que realmente es desde sí mismo, desde su propia naturaleza. 

31. ¿Cuál es la diferencia entre la concepción del hombre del Romanticismo y de la Ilustración?

El Romanticismo concibe al hombre como alguien que debe reencontrar su verdadera naturaleza, reprimida o pervertida por los controles sociales y confían en lograrlo sobre todo gracias al arte. Buscan convertir la propia vida en obra de arte. 
32. ¿Por qué Nietzsche considera que la crítica del Romanticismo a los ideales ilustrados es insuficiente y además no está agotada? + 
33. ¿Qué es la “genealogía” y cuál es el objetivo del análisis genealógico?
Nietzsche discute y somete a una crítica radical a todos los valores existentes, es decir, a la imagen del mundo Occidental. Los ROMánticos intentaron reintroducir en la esfera del sujeto viviente y singular todo aquello que la modernidad y la Ilustración habían dejado fuera de él. El Romanticismo realiza, entonces, una crítica a los valores heredados e impuestos acríticamente por la Ilustración 
Sin embargo, Nietzsche considera que esta crítica no está agotada ni ha sido desarrollada hacia el extremo último y que se puede ir todavía más allá; si el Romanticismo hacía una crítica a los valores, Nietzsche va a hacer una crítica al valor de los valores: el método filosófico capaz de llevar adelante esta terea crítica, Nietzsche le da el nombre de “genealogía” y su interés está en analizar la potencia creadora misma de los hombres, los tipos de potencias posibles, en función de la cual los hombres crean valores. 
34. ¿Cuál es la relación entre los valores morales que los hombres creamos y la potencia? + 
35. ¿Qué tipos de fuerza o potencia concibe Nietzsche, y cuáles son las carácterísticas de cada una? + 
36. ¿Qué tipos de hombre se desprenden de dichos tipos de fuerza o potencia, y cuáles son las carácterísticas de cada uno? + 
37. ¿Cuál es la conclusión a la que llega el análisis genealógico de Nietzsche?
38. Según Nietzsche, todo lo que existe es potencia en movimiento. Aumentar su potencia, conquistar cada vez más la vida, cada vez más potencia de vida (a lo que Nietzsche llama “voluntad de poder”) El placer es la conciencia de que mi potencia está en aumento; el dolor es la conciencia de su disminución. 
Aplicando el método genealógico Nietzsche busca la génesis, el momento en que los hombres crean, y modelan sus valores. Los hombres crean sus propios valores, y al hacerlo expresan su potencia. Un valor es la efectuación de una potencia. Nietzsche dice que pueden dividirse en dos grandes tipos: 
1) Fuerzas activas: tienden a expandirse, desplegarse hasta el límite de lo que pueden 
2) Fuerzas reactivas: tienden a contraerse, concentrarse, replegarse y que jamás van hasta el límite de lo que son capaces 
A partir de estos dos tipos de fuerzas, Nietzsche va a definir dos tipos de hombres: 
A) Señor: 
1. A Quiere desplegar la potencia exuberante de la vida, quiere que las fuerzas avancen y tiendan al límite de lo que pueden 
1. B Es aquel que al momento de definirse y darse una identidad parte siempre de sí mismo, de una autoafirmación 
1. C Es aquel que quiere que triunfe la vida, aunque parezca la Verdad 
B) Esclavo: 
2. A quiere que la vida retroceda y se empobrezca, que las fuerzas se repriman 
2. B es aquel que al momento de definirse y darse una identidad parte siempre de otro 
2. C es aquel que quiere que triunfe la Verdad, aunque parezca la vida: porque considera a las ideas, las teorías, los dogmas, la razón como algo superior en comparación con la vida y la existencia 
Ahora bien, no se refieran a jerarquías sociales o políticas, sino que refieren al espíritu, al tipo de voluntad o fuerza 
La conclusión del análisis genealógico es que ambos tipos de hombre son creadores de valores. Nietzsche dice que sólo pueden crear valores propios de la reacción, valores decadentes, nihilistas, valores que niegan al hombre la posibilidad de expandir sus potencias porque la reprimen, valores que suscitan el odio y el resentimiento contra la vida y contra todo otro modo de existencia superior que intente llevar su potencia hacia el límite de lo que es capaz. 

39. ¿Cuáles son las criticas de Nietzsche hacia la moral occidental, que él considera heredara del cristianismo?

Nietzsche considera que el Cristianismo es el gran enemigo del hombre y de la vida, porque su imagen del mundo y del hombre ha triunfado en Occidente y porque esa imagen consiste en establecer la idea de que el tipo humano superior es el sacerdote, instaurando así lo que Nietzsche llama el “ideal sacerdotal”. También considera que la moral cristiana ha triunfado en Occidente y que está por detrás de toda nuestra forma de valorar actual, y que es la forma de reacción, negación y represión más acabada en el plano moral. Toda moral occidental es, según él, la empresa de domesticar al hombre, de “mejorar” al hombre, de “civilizar” al hombre. 

40. ¿Por qué es necesario operar una “transvaloración de todos los valores” existentes?

Es necesario para abrir un nuevo mundo de posibilidades a lo humano, a las fuerzas y potencias del hombre y de la vida. Según Nietzsche, mientras Dios existe las potencias de la vida declinan, o a la inversa. El hombre jamás llegará a desarrollar y expresar su verdadera potencia si persiste bajo los valores actuales que reprimen la expansión de las fuerzas. 
41. ¿Por qué, entonces, el planteo nietzscheano se aparta tanto de la imagen del hombre de la Ilustración (Kant) y del Romanticismo?
Contra Kant, dice que se trata de una filosofía y una moral que, al estar anclada en un “sujeto trascendental”, cuya razón deduce una ley moral universal válida para todo tiempo y lugar, no hace sino construir hombres uniformes, unidimensionales. 
Contra el Romanticismo, dice que pese a su espíritu de rebelde, su afán creador es el último intento, por medio del Arte, de recuperar la confianza en el ser, la esencia, lo eterno, y por lo tanto, el triunfo del empobrecimiento contra la vida que fluye. 
42. Defina esencia y existencia ¿Cómo se entiende desde la postura de los griegos y que opina el existencialismo sobre dicha visión?
Esencia y existencia tienen importancia desde el filosofar griego. Por esencia se entendíó el ser de una cosa, la naturaleza de algo, lo que determina a algo como “ese” algo, lo que hace ser a una cosa lo que es. La esencia responde a la pregunta ¿Qué es?. Sartre y los demás autores existencialistas afirman que la existencia precede a la esencia. También dice que es posible cuestionar “visión técnica del mundo” y afirmar que hay por lo menos un ser en cual la existencia precede a la esencia, un ser que existe antes de poder ser definido por ningún concepto: este ser es el hombre. En este contexto, existencia significa “lo que está ahí” “ser/estar ahí”. 

43. Explique la siguiente afirmación: “El hombre no es otra cosa que lo que él se hace”

Que la existencia precede a la esencia, significa que el hombre empieza por existir, se encuentra en el mundo y sólo después se define: el hombre empieza por no ser nada, y sólo después será, y será tal como se haya hecho. 

44. ¿Qué quiere decir que el hombre es angustia?

El hombre comienza por existir arrojado hacia un porvenir y con conciencia de proyectarse hacia ese futuro. Por eso mismo se hace también responsable no sólo de sí mismo como individuo, sino ante todos los hombres. La absoluta responsabilidad que implica esta condición de ser siempre yo y sólo yo el que elige, genera un sentimiento de angustia, de desamparo e incluso de desesperación. 

45. ¿Qué es la condición humana?

La condición humana es la necesidad del hombre de estar en el mundo, de estar allí en el trabajo, de estar allí en medio de otros y de ser allí mortal. 

UNIDAD 4

Defina a la filosofía social y política

Filosofía social: se ocupa de la “sociedad” (del latín societas: asociación) que en un sentido general puede entenderse como una agrupación de individuos que crean vínculos y relaciones recíprocas, a la vez que comparten la cultura y las instituciones 
Filosofía política: se ocupa de la fundamentación de las relaciones de mando y obediencia y de gobierno, pues el término “política” (politeia) es el arte de gobernar a la polis o comunidad de ciudadanos (politai). 

2. ¿Cuál es la crítica central que los filósofos modernos realizan a la concepción tradicional aristotélica?

La crítica central que le hacen a la misma es la de considerar como naturales e invariables las relaciones de mando y obediencia dentro de la comunidad. Este error se hace patente en la consideración del hombre como un ser “político” por naturaleza y en la creencia en la superioridad orgánica del todo sobre las partes, lo que lleva a considerar las diferencias entre los hombres como derivadas del orden mismo de la naturaleza. 

3. ¿Cuál es el supuesto común del que parten los filósofos modernos?

El supuesto común compartido por los pensadores modernos es que los hombres nacen libres e iguales. A partir del derrumbe de la filosofía clásica y de la afirmación de que por naturaleza los hombres son libres, los filósofos modernos únicamente pueden admitir que los hombres acepten obedecer la voluntad de otros sometíéndose a una autoridad si consienten en ello. 

4. ¿El orden social es natural o construido? Fundamente su respuesta

5. ¿Qué objetivo se propone Thomas Hobbes en su obra?

Hobbes en el año 1651 publicó el Leviatán (movilizado por las guerras civiles de religión que azotaban Inglaterra) para dar fundamento a la soberanía absoluta del Estado, capaz de poner fin a las guerras civiles y consolidar el orden y las leyes que garanticen la seguridad y la paz social. 

6. ¿Cómo fundamenta Hobbes la igualdad natural de los hombres en lo corporal y en lo espiritual?

Hobbes sostiene que la naturaleza ha hecho a los hombres iguales tanto en sus facultades corporales como en las espirituales. Si bien hay hombres más débiles que otros, estos pueden asociarse entre sí para derrotar a otro más fuerte, es decir, nadie están fuerte como para que no pueda ser vencido por dos o más individuos unidos para atacarlo. Hobbes sostiene que las diferencias en inteligencia pueden compensarse con el entrenamiento. La sabiduría práctica es productos de la experiencia, se desarrolla a partir de ella y por eso mismo es algo que todos los hombres alcanzan por igual cuando dedican igual tiempo a investigar las mismas cuestiones o sobre los mismos temas. Además, difícilmente consideren que haya muchos tan sabios como él, es decir, que se sienten satisfechos con la porción de sabiduría que le ha tocado. 

7. ¿Cuál es el fin natural del hombre?

Hobbes describe al hombre como una máquina compleja, semejante a los otros animales en cuanto a que su fin principal es la supervivencia o autoconservación. Ésta es una tendencia natural y, en consecuencia, las acciones que el hombre realice con arreglo a este fin, no puede decirse que el hombre sea bueno o malo por naturaleza, simplemente es así. 
8. ¿Qué se deriva de la igualdad natural de todos los hombres? + 
9. Explique la siguiente proposición: “el hombre es un lobo para el hombre”
Todo hombre tiende a considerar a los otros como una potencial amenaza para sí mismo y para sus bienes, ya que por más poder que este haya logrado acumular, siempre está la posibilidad de que alguien más poderoso lo domine y le quite lo que ha conseguido por el trabajo o la conquista, y esto le genera una situación permanente de inseguridad. 
Partiendo de esto, es que se considera que el hombre es un lobo para el hombre, si dos desean algo que no pueden disfrutar en común entonces se vuelven enemigos y para lograr alcanzar el disfrute individual tratarán de aniquilarse. 

10. ¿Cuáles son las causas que llevan a los hombres a la guerra en el estado de naturaleza?

1ra causa: lograr obtener el beneficio de algo impulsa a los hombres a atacarse. 
2da causa: lograr seguridad 
3ra causa: para ganar reputación 

11. ¿En qué consiste la condición de guerra? + 
12. ¿Por qué el estado de naturaleza es un estado de guerra? + 
13. ¿Cómo se puede salir del estado de guerra natural?

El tiempo en que los hombres viven sin un poder común que los atemorice a todos, se hallan en un estado de guerra. Éste implica una disposición a dar batalla mientras no existe la seguridad de la paz. La situación de guerra es coextensiva al estado de naturaleza ya que en éste los hombres viven sin otra seguridad que la que ellos mismos puedan proporcionarse, estando siempre dispuestos a entrar efectivamente en lucha. 
Sin embargo, según Hobbes, el hombre puede superar este estado de guerra debido a sus pasiones y a su razón ya que por un lado, las pasiones como el temor a la muerte, el deseo de ciertas cosas para llevar a cabo una vida confortable y la esperanza de conseguirlas con el propio trabajo inclinan a los hombres hacia la paz, y por otro, la razón le sugiere adecuadas normas de paz que son llamadas “leyes de naturaleza”

14. ¿Qué dicen las leyes de la naturaleza?

La ley de naturaleza es una norma general establecida por la razón. La primera y fundamental ley de naturaleza dice que cada hombre debe buscar la paz y seguirla, y la segunda dice “que uno acceda, si los demás consienten también, y mientras se considere necesario para la paz y defensa de sí mismo, a renunciar este derecho a todas las cosas y a satisfacerse con la misma libertad, frente a los demás hombres, que les sea concedida a los demás con respecto a él mismo”. 

15. ¿A qué se llama “actor”? ¿A qué se llama “autor”?

Se llama autor a una persona natural cuando sus palabras y acciones son consideradas como propias, y actor es la persona artificial ya que sus palabras o acciones son consideradas como representación de las acciones o palabras del autor. 

16. ¿Qué es el pacto? ¿Cuáles son sus causas? ¿Cuál es su función? 
17. ¿Qué es el Estado o Leviatán?

18. El pacto según Hobbes da origen al Estado, según el cual cada uno transfiere a un hombre o asamblea de hombres su derecho a gobernarse a sí mismo según los medios que considere es lo que se llama Leviatán, es decir, aquel “Dios mortal” capaz de garantizar la paz y la seguridad. Las causas y su función es dada la situación de guerra de todos contra todos se debe instituir una instancia lo suficientemente poderosa como para garantizar la paz y la seguridad de los hombres. 
La esencia del Estado es ser una persona artificial surgida a partir de pactos mutuos realizados entre los hombres que forman parte de una multitud, con el fin de que utilice la fuerza de todos como considere necesario para asegurar la paz. 

19. ¿Quién es el soberano? ¿Quiénes son los súbditos?

Se llama soberano al titular de la persona artificial, y los súbditos son aquellos sujetos que pactan y por eso aceptan ser gobernados por ese soberano. 

20. ¿Cuáles son los derechos del soberano?

En primer lugar, que quienes pactan e instituyen un Estado no pueden sin permiso del soberano ni hacer un pacto nuevo entre sí para instituir a otro soberano ni renunciar a ser parte el Estado instituido y retornar a la confusión de la multitud ya que se ha pactado obedecer al soberano en todo lo que éste considere adecuado al mantenimiento de la paz. En segundo lugar, como el soberano no pacta, tampoco puede quebrantar pacto alguno. Por lo tanto, ningún súbdito puede acusar de injusticia al soberano puesto que el mismo es autor de los actos y juicios del soberano. 

21. ¿Qué es la ley civil? ¿Qué es el derecho civil?

Hobbes entiende por ley civil aquellas reglas que el Estado ordena a los súbditos para que sean utilizadas para distinguir lo justo y lo injusto, y para que éstos se conduzcan mediante ellas. La ley civil consiste en una obligación y el derecho civil consiste en la libertad que la ley civil deja a los súbditos 

22. ¿En qué consiste la libertad de los súbditos?

23. Si la voluntad del soberano es justicia ¿por qué no puede ordenar un súbdito que se quite la vida o que no resista a quienes quieren matarlo?
Por un lado, si por libertad se entiende libertad corporal, es evidente que los súbditos son libres. Pero si hablamos de una libertad donde hay ausencia de leyes, sería absurdo pretender una libertad tal, ya que estaría expuesto a que los demás se apoderen de la propia vida y libertad como consecuencia de la falta de seguridad 
Sin embargo, hay otro tipo de libertad que consiste en aquellas cosas que aun cuando el soberano las ordene, el súbdito puede negarse a hacerlas sin injusticia. Dado que mediante el pacto se ceden los derechos naturales para preservar por sí mismo la propia vida, por esto nadie está obligado ni a matarse, ni a entregarse sin resistencia a una ejecución. 

24. ¿Cuál es, según Locke, la condición del hombre en estado de naturaleza?

Locke parte de la idea de una Ley Natural que es ley de la razón y de Dios y que gobierna el estado de naturaleza, a la vez que es la ley moral a la que se encuentra sometido el género humano. La igualdad natural consiste en que los hombres en tanto que son parte de una misma especie nacieron iguales entre sí sin estar subordinados ni sujetos a ningún otro por naturaleza. Es decir que en el estado natural todo poder es recíproco y por lo tanto nadie es esclavo por naturaleza. 

25. ¿Qué es lo que manda la ley natural? + 
26. ¿Quiénes son los que deben hacer cumplir la ley natural? + 
27. ¿Qué problemas se presentan cuando se trata de castigar a los transgresores de la ley natural?

La ley natural obliga a los hombres a la autopreservación y a la preservación del género humanos basándose en que nadie tiene derecho de dañarse a sí mismo ni al prójimo. La ley de naturaleza se refiere a la paz de la humanidad y los medios de mantenerla están en manos de todos y cada hombre tendrá cierto poder legítimo para castigar a otro hombre que haya transgredido la ley natural, y esto debe servir como reparación del daño y como repesión preventiva orientada a lograr que el transgresor se abstenga de repetir el crimen y que el ejemplo disuada a los otros de hacer lo mismo. Sin embargo, hay un problema, cuando uno es juez en su propia causa, las pasiones suelen impedir que se valúe serenamente cuál sería el castigo justo, puesto que tanto el agresor como el agredido son parte interesada. El primero, si acepta su culpabilidad, será indulgente respecto de la pena que merece. En contraposición, el agredido, será llevado a aplicar una pena mayor que la merecida según el crimen cometido. De esta manera, se realiza una venganza desmedida que pone en el lugar del agresor al agredido, desatándose así un ajuste de cuentas mutuo en el que la serena razón se ve completamente anulada por las pasiones. 

28. Diferencie estado de naturaleza y estado de guerra

Locke sostiene que no es necesario que el estado de naturaleza sea un estado de guerra puesto que sólo lo es cuando hay un agresor que al no regirse por la ley natural declara la guerra al resto de la humanidad. 
29. Si la tierra y sus frutos han sido entregados por Dios a todos los hombres, ¿cómo se justifica –para Locke, la apropiación privada?
Cada uno es propietario de su propia fuerza de trabajo. Si ello es así, cualquier cosa que sea modificada por medio del trabajo de alguien puede decirse que al agregarle algo –la fuerza de trabajo- es de su propiedad. Quien se apropia de algo de este modo lo hace legítimamente y no necesita hacerlo del consentimiento del resto de los hombres que tienen la propiedad en común del mundo. Ejemplo: Un árbol es del mundo, pero si un carpintero hace una mesa con ella, está en su derecho de apropiarse de lo que genere su fuerza de trabajo. 

30. ¿Cuáles son los límites a la propiedad privada de los bienes?

 En que cada uno puede consumir lo que necesita y no acumular demás, todo lo excedente pertenece a los demás.

31. ¿Cómo surge el dinero y cuál es su función?

La misma regla de propiedad, puede seguir aplicándose en el mundo, sin perjuicio de nadie, dado que hay tierras suficientes en el orbe para abastecer al doble de habitantes, si la invención del dinero, y el tácito acuerdo de los hombres a atribuirle valor a la tierra, no hubiese dado lugar a apoderarse de extensiones más grandes de tierra y a tener derecho a ellas. Por lo tanto, un hombre puede poseer una mayor cantidad de tierra de la que puede utilizar recibiendo dinero a cambio del sobrante del producto de la tierra, dinero que acumulará o cambiará por otros productos que a su vez serán los sobrantes de otro producto que pretende cambiarlos por dinero. 

32. ¿Cómo surge la sociedad civil y cuál es su función?

La sociedad civil surge ya que no se encuentra protegido de los agresores para disfrutar de su derecho natural a ser propietario, ya que su propiedad se halla expuesta a la invasión de cualquier otro que no obedezca a la ley natural. Que los hombres se unan y consientan en crear el Estado es la preservación de la propiedad de todos los miedos de esa comunidad. De ahí en más, los pactantes deberán establecer por consentimiento leyes fijas y un juez imparcial para decidir las controversias y aplicar dichas leyes. 

33. ¿Qué críticas hace Locke a la concepción del pacto en Hobbes?

Según Locke, el pacto hobbesiano sería un pacto de tontos pues al ceder su derecho natural a un monarca absoluto que está por encima de la ley bajo la cual todos ellos pactaron estar, éste tendría tanta libertad como tenía en el estado natural aumentada por el poder y corrompida por el saberse impune. 

34. ¿Cuál es el objetivo del Discurso sobre el origen de la desigualdad?

35. ¿Qué tipos de desigualdad señala Rousseau?

El objetivo es investigar de qué modo han podido suceder las cosas para dar lugar a una desigualdad entre los hombres como la que se encuentran en la sociedad del Siglo XVIII. Para esto, Rousseau expone el progresivo alejamiento del estado de naturaleza realizado por el hombre a medida que se acerca a su vida en sociedad. Hay que distinguir dos clases de desigualdad: 
a. Natural: consiste en las diferencias de edad, de salud o de fuerza 
b. Moral o política: consiste en la dominación de unos hombres por otros y que depende de una convección. Esta desigualdad instituida queda luego legitimada por la creación de leyes civiles a partir del pacto social. 

36. Describa la condición del hombre en el estado natural para Rousseau

La condición del hombre en ese estado natural vivía solitariamente y se encontraba aislado de los demás, siendo capaz de satisfacer sus necesidades vitales sin recurrir a la ayuda de nadie más. Su única preocupación era la autoconservación, y para ello los productos naturales de la tierra le bastaban tanto para su alimento como para su protección. El apetito sexual lo impulsaba a procrear la especie, sin necesidad de formar una familia. El hijo sólo estaba junto a la madre mientras necesitase de ella para su conservación. Se comprende así que el hombre natural viviese en un estado de perfecto equilibrio entre necesidades y recursos 

37. ¿En qué se fundamenta Rousseau para sostener que el amor a sí mismo y la piedad son “anteriores a la razón”?

Se fundamenta en el amor a sí mismo, que es un sentimiento natural que lleva a todos los hombres a preocuparse por su propia conservación y bienestar; y también en la piedad, que inspira una repugnancia natural a ver sufrir a los demás seres, especialmente a sus semejantes. 

38. ¿Cuáles son los cuatro rasgos distintivos de la naturaleza humana?

El hombre es un agente libre, se reconoce libre asentir o resistir su mandato, y es en la conciencia de esa libertad en donde radica lo específico de la humanidad. La facultad de perfeccionarse, en intima relación con la libertad, reside tanto en cada uno de los hombres como en la especie de su conjunto y, para Rousseau es la fuente de todas sus desdichas. Esto se relaciona con la capacidad de razonar, ya que gracias a la razón este puede perfeccionarse para aprovechar la naturaleza, pero el mal manejo de ésta, va a llevarnos a la cuarta capacidad, que es la de cambiar el clima. El planeta responderá con los años a todos los males que el hombre le hizo. 
Ejemplo: La deforestación y extinción de animales. 
39. ¿De qué modo se abandona un estado de igualdad natural para pasar a otro en que aparece una desigualdad moral? + 
40. ¿Cuáles fueron los cambios decisivos que llevaron a la instauración de la sociedad civil? 
41. ¿Cuáles son –según Rousseau- las causas de la guerra? 
42. ¿Cómo progresa la desigualdad a partir del establecimiento de la sociedad civil? 
43. ¿Qué es y cómo surge el contrato social? 

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. Según Rousseau, la sociedad civil se funda en la propiedad. Y es la lógica misma de la propiedad privada la que lleva a la desigualdad de los hombres pues de la parcelación y apropiación de las tierras surge la acumulación en pocas manos de aquellos que satisfacía las necesidades de todos. 
A medida que el género humano se extendíó, lo llevó a la necesidad de modificar su modo de vida. De a poco se van formando asociaciones libres de hombres mediante las cuales se busca satisfacer algunas necesidades que solitariamente resulta más difícil colmar. Luego aparece el primer tipo de propiedad, la vida en familia y la construcción de viviendas, la vida de los hombres comienza a ser sedentaria. Finalmente, se reúnen en grupos formando las primeras naciones particulares unidas por costumbres compartidas que surgen de vivir bajo la influencia del mismo clima, de consumir los mismos alimentos y de compartir un similar estilo de vida. 
Mientras no existíó la división del trabajo y el empleo, los hombres fueron libres y felices, pero cuando necesito la ayuda de otro para realizar trabajos terminó la independencia carácterística del estado primitivo. Del cultivo de las tierras surge la parcelación del suelo y su propiedad, y con ella aparece la división de la sociedad en la clase de pobres y ricos. Esta desigualdad da paso a un estado de guerra cuyas carácterísticas principales son las usurpaciones de los ricos sobre cualquiera que posea algo (rico o pobre) y el bandidaje de los pobres. La prolongación de esta situación no conviene a nadie, en consecuencia, emplean a favor suyo las fuerzas de quienes los atacaban y hacer de sus adversarios sus defensores mediante un pacto engañoso; los ricos se aseguran que su propiedad sea respetada por los pobres, a cambio de que ellos respeten la propiedad (inexistente) de los pobres. El pacto no se realiza entre iguales sino entre ricos y pobres, por ende, es la desigualdad moral la que traslada a la sociedad civil y se legitima mediante el pacto. 

45. ¿Qué establece el contrato social? Explique su respuesta

Las cláusulas de este contrato son tres pero puede reducirse a una sola: “la enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a toda la comunidad” Esto significa en primer lugar que todos ceden sus derechos establecíéndose condiciones de reciprocidad y de igualdad. En segundo lugar, todos enajenan todos sus derechos pues si alguien no cediera alguno al momento de pactar podría haber algún conflicto entre la comunidad y el particular y no habría ningún juez superior para dirimir la disputa. En tercer lugar, todos ceden todos sus derechos al todo, pues así al entregarse a todos no se entrega a nadie en particular 

46. Diferencie voluntad común de voluntad general

La voluntad general es siempre recta, pues produce una igualdad de derecho ya que es general tanto en su objeto como en su esencia, es decir, que parte de todos para aplicarse a todos y no puede tener un objeto particular. Las leyes son actos de la voluntad general. A diferencia de la voluntad común, que es la particular, la voluntad egoísta del hombre deja de pensar en el mismo para pensar en la sociedad en un todo. 

47. ¿Cuáles son los rasgos carácterísticos de la República democrática?

La República democrática es un pueblo soberano, donde el conjunto de todos los ciudadanos que forman una sociedad política de individuos iguales y libres, es un nuevo colectivo político cuyo cuerpo está compuesto de tantos miembros como votos tiene la asamblea y que tiene su yo común y su voluntad general. 

48. ¿Cómo es posible garantizar la libertad y la obediencia al mismo tiempo?

Se garantiza que la ley no sea hecha ni a favor ni en perjuicio de un particular, sino de modo general, lo que garantiza la igualdad. Por otro lado, queda garantizada la libertad, pues es la misma persona la que en su rol de ciudadano participe de la autoridad soberana se da las leyes, y la que en su rol de súbdito se obedece a sí mismo obedeciendo las leyes que él mismo dictó. Esto significa que es libre aquel que acata lo que manda la voluntad general. 

49. ¿Qué diferencias podría señalar entre el Discurso y El contrato social?

En el Discurso Rousseau pretendía dar una explicación de cómo se había llegado a la sociedad política de su época, en la que prevalecía una desigualdad que evidentemente iba contra toda ley de naturaleza; mientras que en el contrato social Rousseau pretende legitimar el tipo de sociedad política diferente a la de su época, y que en contraposición a ella, respete y asegure la libertad e igualdad que son las carácterísticas naturales de los hombres. En fin, se puede pensar que en el Discurso Rousseau explica cuál es el origen y el fundamento del mal y en El contrato social pretende encontrar un modelo legítimo de sociedad capaz de dar solución al problema de la desigualdad. 

50. ¿Cuáles son las críticas que Marx hace a los modelos de Hobbes, Locke y Rousseau?

Para Marx, respecto del llamado estado de naturaleza, señala que los pensadores anteriores partían de los individuos abstractos para explicar el surgimiento de las sociedades postulando un estado de naturaleza que es una abstracción que traslada al pasado los rasgos particulares de una época histórica pretendiendo hacerlos pasar por naturales. Así el individuo pasa a ser considerando como un punto de partida de la historia. Su crítica reside en mostrar que no se ha tenido en cuenta la historia y se ha presentado al hombre abstraído de toda condición histórica. Para Marx, el individuo sólo puede llegar a ser tal en el interior de una sociedad y por esto mimo, de un colectivo. Por otro lado, la producción tampoco existe de manera abstracta, cada época posee sus propias carácterísticas tanto respecto de lo que son sus modos de producción, como de lo que son los hombres y las relaciones sociales. 
En segundo lugar, respecto del pacto o contrato, Marx retoma la crítica hegeliana acerca de que el contrato es una institución del derecho privado y como tal presupone al Estado. Por ende, se cae en una evidente falacia lógica porque se recurre a un instrumento explicativo que supone lo que se pretende demostrar. 
Por último, Marx señala que estos pensadores sostienen que el Estado es racional y universal, porque lo consideran el resultado del consentimiento de todos los individuos guiados por la razón y que por ser tal vendría a poner fin a los conflictos que surgen entre los individuos guiados por sus pasiones egoístas. Sin embargo, el estado es un instrumento de dominación de unos sobre otros, de la clase económicamente dominante sobre la clase explotada. Es la exacerbación de dicho estado natural y violento antes que su eliminación. 

51. Explique por qué las teorías modernas parten de principios abstractos

Parten de principios abstractos dado que separan a los individuos del contexto que los ha engendrado. Los individuos son el producto de una cultura, de una sociedad, de una época, de un mundo, y sólo existen a partir de ellos y no como algo previo de lo que se derivaría el resto. 
52. ¿Quién es el sujeto de la historia? ¿Por qué es un sin sentido afirmar que la sociedad surge de la asociación de los hombres en estado de naturaleza?
Marx sostiene que el sujeto de la historia no es individual sino colectivo: una cultura, una sociedad o una clase dentro de ella. Los individuos existen sólo dentro de este colectivo y se comprenden sólo a partir de él. Por esto, postular un estado de naturaleza presocial es una abstracción sin sentido. 

53. Explique la tesis que sostiene que la esencia del hombre es el trabajo

54. ¿Qué relación hay entre el trabajo y la libertad?

Marx considera que el hombre es un zoon politikón, es decir, un ser social cuya esencia es el trabajo, agrega, un ser que sólo se puede individualizar en el seno de una sociedad y mediante el trabajo. El hombre se produce a sí mismo mediante el trabajo, que no es más que el acto de autoproducirse. El hombre es lo que produce y el modo como lo produce. Así es la realización de las posibilidades del hombre para la satisfacción de sus necesidades. 
Por otro lado, el trabajo está mediando socialmente y se realiza en un determinado contexto histórico y de una determinada manera a la que Marx llama “modos de producción”, que son modos de trabajo para transformar las condiciones naturales y satisfacer las necesidades. Así, los hombres han desarrollado diferentes modos de producción, que determinan las relaciones sociales de un colectivo, es decir su forma de vida y las condiciones de su libertad. 

55. ¿En qué consiste la alineación en el proceso de trabajo?

56. ¿Cuáles son las tres perspectivas de análisis del proceso de alineación?

Marx dice que el hombre, en la sociedad capitalista en la que vive, está alienado ya que su trabajo y el producto del trabajo no pertenecen a los trabajadores que, por lo tanto, han perdido su esencia: su humanidad se les ha hecho ajena, extraña, se ha alineado. No ve al trabajo como la libre y satisfactoria realización de su ser sino como trabajo forzado considerándolo como simple medio para satisfacer sus necesidades fuera del mismo. En consecuencia, el trabajo se vuelve una tarea donde el hombre se siente como animal, como un ser extraño. 
Esto se puede analizar en tres puntos de vista. En primer lugar, hay una alineación del trabajador respecto a su actividad ya que siente que ésta no le pertenece, cuando debería ser una actividad gratificante que incremente la libertad y la creatividad. En segundo lugar, hay una alineación del trabajador en relación con el producto de su trabajo ya que las cosas producidas resultan ajenas al trabajador que las produce, no le pertenecen a él sino al capitalista. En tercer y último lugar, el trabajador está alineado porque su actividad no es libre, ya que no puede elegir su trabajo sino que el trabajo que hará depende del lugar que ocupe dentro del sistema de producción y de distribución de la riqueza y el poder. 

57. ¿Cuál es el sentido de la historia?

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Decir que la historia tiene un sentido, significa que todos los acontecimientos se dirigen hacia un fin. Marx piensa la historia como el paso de una sociedad sin clases a una sociedad dividida en clases, que el comunismo vendría a superar a partir del establecimiento de una nueva sociedad sin clases a una sociedad dividida en clases, que el comunismo vendría a superar a partir del establecimiento de una nueva sociedad sin clases. A lo largo de la historia para Marx se asaría gradualmente de un periodo donde el hombre no está alienado a otro de máxima alineación que correspondería a la sociedad capitalista para luego llegar a la superación de la alineación en la sociedad comunista futura. De este modo, se convertiría en un verdadero ser social. 

59. ¿Cuáles son los cinco modos de producción que se han desarrollado en la historia?

Marx distingue cinco modos de producción: 
a) Comunismo primitivo: tiene como base la familia o la reuníón de varías familias que devienen en una tribu. A estas tribus corresponde una vida pastoral, una forma de vida nómada en la que aprovechan los diferentes terrenos para el pastoreo hasta que se asientan en un lugar fértil y comienzan a explotar la tierra de una manera colectiva. La tierra es tanto el lugar de asentamiento de la tribu como su gran taller que le proporciona los medios y los materiales de trabajo. Los hombres, en tanto que miembros de la comunidad, se comportan como propietarios o poseedores del suelo 
b) Antiguo: es producto de una vida histórica más dinámica, que también tiene como primer supuesto la entidad comunitaria. La ciudad es la sede de los campesinos que son los propietarios de la tierra de cultivo. Bajo este modo de producción existe la propiedad privada de la tierra por parte del individuo pero éste sólo es propietario en tanto que miembro de la comunidad, que es la que ocupa o conquista la tierra y la que garantiza y defiende su ocupación 
c) Germánico: aquí, las familias se establecen en los bosques, separadas unas de otras por grandes distancias y la comunidad sólo existe cuando los integrantes de las viviendas aisladas se asocian ocasionalmente con los de otras que pertenecen a la misma tribu para la resolución de problemas, compartir la religión o para garantizar la mutua seguridad 
d) Capitalismo: lo que interesa señalar es que en todos los modos de producción que preceden al capitalista, por un lado, se da una apropiación de la condición natural del trabajo (la tierra). Por otro lado, el establecimiento de esa forma de relación con el suelo tratándose como propiedad de quien lo trabaja está mediado por la existencia del individuo como miembro de una comunidad. 
e) Marx postula el futuro quinto modo de producción: El comunismo: en él se suprimirán las clases sociales y con ellas, las causas de la contradicciones y los conflictos en la sociedad, superando la alineación, y realizando plenamente la esencia del hombre. Por eso dice Marx que sólo entonces comenzará la verdadera historia del hombre, el reino de la libertad, respecto de la cual toda la anterior debería llamarse “prehistoria”