Platón: Teoría del conocimiento y de las Ideas — Doxa, Episteme y Anamnesis

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Teoría de las Ideas y del conocimiento en Platón

La realidad sensible y las Ideas

Por otro lado, encontramos la realidad sensible, la cual se halla, como ya hemos dicho, sometida al cambio, la movilidad, la generación y la corrupción. Aunque su grado de realidad no pueda compararse al de las Ideas (las cosas no son verdaderamente Ideas), tienen consistencia y no pueden ser asimiladas a la nada como hacía Parménides.

Con la teoría antes expuesta, el filósofo ateniense consigue superar el relativismo moral de los sofistas (el cual, al igual que su maestro Sócrates, quiere demostrar incorrecto, fundando la virtud en el saber; el llamado intelectualismo moral). Del mismo modo, queda superada la imposibilidad del conocimiento científico. La ciencia estricta no puede hacerse de lo que cambia continuamente (las cosas sensibles), sino que ha de referirse a aquello que no cambia (las Ideas).

De forma que tampoco sería correcto basar la ciencia en la utilización de la sensación como criterio de verdad, ni podemos tener ciencia de lo que aparece a los sentidos.

Consecuencias de la teoría

  • Supera el relativismo moral de los sofistas.
  • Permite fundamentar la ciencia en lo estable, no en lo mutable.
  • Resuelve el problema de la referencia de los términos universales: algunos términos inducen a pensar en entidades distintas a las individuales porque pueden designar a una pluralidad de objetos; las entidades correlato de los términos universales son llamadas Ideas.
  • Desarticula el convencionalismo de las leyes de los sofistas: los gobernantes serían filósofos guiados por ideales trascendentes y absolutos.

La teoría del conocimiento en Platón

El análisis del conocimiento aparece en varios de sus diálogos. Existen unos primeros planteamientos en el Menón y el Fedón, pero el planteamiento maduro aparece en el libro VI de la República.

Anamnesis o teoría de la reminiscencia

En el Menón aparece la teoría de la reminiscencia (anamnesis). Según ella, el alma, siendo inmortal, lo ha conocido todo en su existencia anterior; por lo que, cuando creemos conocer algo, lo que realmente ocurre es que el alma recuerda lo que ya sabía. El contacto con la sensibilidad y el ejercicio de la razón serían los instrumentos que provocarían ese recuerdo y que revelarían en qué consiste el conocimiento.

Doxa y episteme

Pero el planteamiento maduro del problema del conocimiento aparece en la República, al final del libro VI. En ella se establece una correspondencia estricta entre los distintos niveles y grados de realidad y los distintos niveles de conocimiento. Fundamentalmente, Platón distingue dos modos de conocimiento:

  • Doxa: el conocimiento sensible.
  • Episteme: el conocimiento inteligible.

A cada uno de ellos le corresponde un tipo de realidad —la sensible y la inteligible, respectivamente—. El verdadero conocimiento viene representado por la episteme, dado que es el único conocimiento que versa sobre el ser, sobre aquello que no fluctúa (las Ideas) y, por lo tanto, que es infalible.

Platón recurre a la conocida analogía de la línea y al mito de la caverna, imágenes que utiliza para expresar las relaciones entre las dos regiones de la realidad, sus divisiones y los tipos de conocimiento que les corresponden.

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