El Pensamiento de Aristóteles: Lógica y Metafísica
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La Lógica en Aristóteles
Aristóteles otorga mucha importancia al logos y a la comunicación. El estudio del logos lo lleva al descubrimiento de la lógica. Le dio el nombre de Organon, que se entiende como un instrumento de la investigación científica. Aristóteles lleva a cabo un análisis de la lengua griega para llegar a la deducción de la verdad. Se divide en proposiciones, categorías, silogismos y definiciones:
Proposiciones
Son estructuras formales de aquello que existe y, como instrumento de investigación, se refieren a la realidad.
Categorías
Aristóteles estudia estas formas generales de describir lo que existe; son las estructuras fundamentales que organizan la realidad. Las categorías son los géneros supremos del ser, describen todas las características de cualquier sustancia y la explican.
Silogismos
Se forman de tres proposiciones; las dos primeras se llaman premisas y de ellas se deduce la tercera, que se llama conclusión necesaria. Ejemplo: Premisa 1: Todos los hombres son mortales / Premisa 2: Sócrates es un hombre / Conclusión: Sócrates es mortal.
Definiciones
Se estudian las definiciones y la demostración inductiva. A lo que llamamos "definición" pretende conocer la esencia, y son necesarias una serie de distinciones entre géneros y especies. La demostración inductiva es aquella que, a partir de proposiciones particulares, llega a formas universales o generales de conocimiento. La demostración inductiva y la definición expresan dos formas de clasificar los individuos reales y existentes. El género es un tipo de concepto definido por su extensión: "animal" es un género dentro del cual está la especie "hombre"; por lo tanto, el género es un concepto más extenso. Todas las herramientas lógicas que Aristóteles desarrolla tienen como objetivo constituir un organismo científico que explique las causas de las cosas.
La Metafísica de Aristóteles
La metafísica aristotélica se elabora en buena medida como reacción a la teoría de las Ideas de Platón. No parece que Aristóteles haya manifestado ninguna oposición crítica a la teoría de las Ideas durante su permanencia en la Academia. Todo indica, por el contrario, que las primeras críticas a la teoría de las Ideas se elaboran después de su abandono de la Academia, cuando Aristóteles comienza a perfilar su propia filosofía. Hay que recordar, sin embargo, que ya Platón había criticado la teoría de las Ideas en el Parménides, y que probablemente la teoría de las Ideas había sido objeto de numerosas controversias en la Academia. No tiene sentido, pues, buscar en la crítica aristotélica a la teoría de las Ideas ningún tipo de razón personal que pudiera haber enfrentado a Aristóteles con Platón, sino, como el mismo Aristóteles nos dice en la Metafísica, la simple búsqueda de la verdad.
Aristóteles estará de acuerdo con Platón en que hay un elemento común entre todos los objetos de la misma clase, el universal, la Idea, que es la causa de que apliquemos la misma denominación a todos los objetos del mismo género; admitirá, por lo tanto, que ese universal es real, pero no que tenga existencia independiente de las cosas, es decir, que sea subsistente. La teoría de las Ideas, por lo demás, al dotar de realidad subsistente al universal, a la Idea, duplica sin motivo el mundo de las cosas visibles, estableciendo un mundo paralelo que necesitaría a su vez de explicación.
Tampoco es capaz de explicar el movimiento de las cosas, que era uno de los motivos de su formulación (recordemos que, al igual que los pluralistas intentaban con su propuesta explicar la permanencia y el cambio, la teoría de las Ideas se propone con la misma finalidad); ahora bien, esta teoría no ofrece ningún elemento para explicar el movimiento, el cambio, ya que siendo las Ideas inmóviles e inmutables, si las cosas son una imitación de las ideas habrían de ser también inmóviles e inmutables; pero si cambian, ¿de dónde procede ese cambio?
Aristóteles considera que la teoría de las Ideas es imposible, ya que establece una separación entre el mundo visible y el mundo inteligible, es decir, entre la sustancia y aquello por lo que una sustancia es, su forma o esencia. Las Ideas, en efecto, representan la esencia de las cosas, es decir, aquello por lo que las cosas son lo que son. ¿Cómo es posible que aquello por lo que algo es lo que es no resida en el objeto, sino fuera de él? ¿Cómo es posible que aquello que hace que el hombre sea hombre, su esencia, la Idea de hombre, no resida en el hombre, sino que exista independientemente de él? Las formulaciones de Platón para tratar de explicar la relación entre las Ideas y las cosas, las teorías de la participación y la imitación, por lo demás, lejos de explicar dicha relación no son más que metáforas.