Nietzsche: Crítica a la Metafísica Occidental, Valores Vitales y Eterno Retorno

Resumen:1) Este párrafo del capítulo «La “razón” en la filosofía» de El crepúsculo de los ídolos, Nietzsche nos presenta la idiosincrasia que ha llevado a los filósofos a rechazar todo aquello que está sometido al devenir, al fluir, al cambio, a la generación y a la muerte. Dicha idiosincrasia consiste en venerar lo que es eterno, permanente e inmutable, es decir, lo que no deviene. Prefieren los conceptos y las esencias o ideas, sobre los que se fundamenta toda la metafísica occidental, en vez del mundo sensible o de los sentidos.2) En este párrafo, N. recoge otro de los rasgos característicos de la filosofía: consiste en tomar como lo primero, en el doble sentido de lo más importante y lo más originario, a lo abstracto y general (los conceptos más vacíos: ser supremo, lo incondicionado, lo bueno...) y en considerar que ellos no pueden proceder de otra cosa distinta, sino que tienen que ser causa última o causa de sí. Para N. esto es síntoma de una majadería, pues supone una inversión absoluta del sentido de lo real: se toma como real aquello que carece de realidad, los conceptos más vacíos y abstractos que las mentes han podido elaborar.3) En este fragmento, N. resume en cuatro tesis su reciente valoración de la historia de la filosofía:
1. La tarea que propone N. es la de invertir la ontología y poner en entredicho la valoración que se ha hecho hasta ahora sobre el ser. Lo que de verdad se muestra es que no hay más realidad que el mundo en continuo cambio, devenir; todo es indomesticable.
2. La idea de mundo verdadero frente a mundo aparente es una ilusión óptico-moral, de perspectiva con la que es vista y valorada la realidad. Lo que la filosofía había considerado apariencia es lo real para N.
3. La invención de fábulas sobre la existencia de otro mundo mejor que solo quiere vengarse de esta vida, por la existencia en nosotros de un instinto de empequeñecimiento, de miedo ante la vida. Lo que hasta ahora se creía verdadero ser (Dios) para el filósofo es pura invención del pensamiento.
4. Dividir el mundo en «aparente y verdadero», al modo cristiano o kantiano, es un síntoma de vida decadente. Solo el artista trágico, el que dice sí a todo en este mundo, es el que ha sabido de esa decadencia, superando todo pesimismo, al que podría conducirnos la muerte de Dios. En la alusión que hace aquí sobre el artista trágico indica que la apariencia del artista es más real que la del pensar conceptual (propia de los filósofos), porque en la apariencia del arte la vida misma se transfigura.
Notas:Sentidos y cuerpo: N. reivindica la importancia de los sentidos para el ser humano. Lo hace en contra de las ideas del pensamiento occidental, que cargaban sobre la razón, pues afirmaban que los sentidos nos engañan acerca del mundo verdadero. Pensadores como Platón o Descartes habían hecho poco aprecio a la información de los sentidos. Es sobre ellos que se fundamenta el único conocimiento válido para N.: solo lo que procede de los sentidos puede ser considerado ciencia, porque nos presentan la realidad con fidelidad. Los conocimientos como la teología o la metafísica, que se basan en la racionalidad y desprecian los sentidos, no son ciencia.
N. piensa que se deslegitima el cuerpo como elemento fundamental del ser humano. Los filósofos afirman que el cuerpo es una idea fija de los sentidos. Este es el tema central en N., ya que considera que el cuerpo es el centro de gravedad de la existencia del ser humano, compuesto por tantos elementos fisiológicos como teóricos, morales y valorativos. En su enfrentamiento con el pensamiento tradicional y los valores de la cultura occidental, N. pone interés en criticar la pretensión cristiana de separar lo espiritual de lo corpóreo. Hay presencia de lo agradado en el ser humano, pero N. lo ve en la profundidad y en la superficie del ser humano, y sospecha que hasta ahora la filosofía ha sido una mala comprensión del cuerpo, lo que ha llevado al hombre a rechazarse a sí mismo, y su vida queda marcada por la decadencia (nihilismo). El desplazamiento propuesto por N. del centro de gravedad desde el alma hasta el cuerpo obliga a los seres humanos a enfrentarse contra sí mismos.
Conceptos supremos y concepto Dios: N. nos dice que la primera característica de los filósofos es su egoísmo, su falta de sentido histórico. La segunda característica es que confunden lo último con lo primero. Lo último son los conceptos metafísicos posteriores a nuestra experiencia sensible (la idea de belleza es una generalización posterior a nuestra visión de cuerpos bellos); esta es la esencia de la teoría de las ideas de Platón. La metafísica es el mundo al revés, el mundo invertido. Como los conceptos no tienen su origen en el mundo sensible, son eternos y no están sometidos al cambio, al tiempo. Los conceptos supremos designan las características del mundo verdadero: ser, sustancia, unidad, identidad, causa. Para N., estos conceptos supremos no designan nada real y son elaborados por la razón para referirse a un mundo inventado por nuestro miedo ante la vida. En la abstracción, el ser humano puede hacerle frente al devenir, porque le permite crear un orden primordial, un mundo de leyes, subordinaciones y límites. Dios es el concepto supremo porque es perfecto, necesario y causa de sí mismo. Los demás seres son contingentes por ser creados y tener una existencia dependiente de Dios. Para N., no existe nada con las características de este ser absoluto, y este concepto representa una ficción vacía. Dios representa lo contrario a la vida y la negación de la inocencia del hombre. La filosofía occidental supuso que este concepto no recorla la realidad, sino que ésta se corresponde con nuestros conceptos: la realidad es como pensamos. N. niega que con los conceptos aprendamos la verdadera realidad del ser, que es devenir y cambio. Solo a través del arte creativo y efímero podemos captar la realidad de las cosas. El artista se contrapone al filósofo, porque el artista es dionisíaco mientras que los filósofos han optado por ser apolíneos. Además, N. exalta el poder de la imaginación metafórica. Integra la diversidad sin caer en el dogmatismo, porque se mantiene abierta y no es simplificadora como le pasa a otros conceptos. La metáfora es una máscara que nos deja ver el mundo de una manera determinada: suprime unos hechos y pone de relieve otros. El filósofo dogmático confunde la máscara con el rostro y se aferra al concepto que simplifica y momifica la visión del devenir de la realidad (concepto contra metáfora).

Arte trágico y dionisíaco: En El nacimiento de la tragedia del espíritu de la música (1871) se empiezan a desarrollar los temas fundamentales de la filosofía de N.: la vida como fondo originario y profundo del que surge lo concreto, individual y cambiante; el arte como mejor órgano para interpretarla; y la intuición, en lugar de la razón, como método de comprensión de la vida que no puede ser captada por la razón porque no es posible una comprensión conceptual de la misma. Según N., esta realidad vital supo ser captada por la tragedia griega, que encarnó el espíritu griego. N. consideraba que las fuerzas que surgían de la cultura griega habían sido dos fuerzas estéticas que combatían entre ellas, pero no podían existir la una sin que existiera la otra: lo apolíneo (de Apolo, dios griego del sol, que representa el orden, la luz, la medida, el límite) y lo dionisíaco (de Dioniso, dios del vino, que representa el flujo de la vida misma, que rompe las barreras e ignora las limitaciones, y refleja la unidad primordial de todo por encima del principio de individuación). Según N., con el racionalismo socrático llega la decadencia de la cultura griega y de la verdadera filosofía, y empieza la época de la razón y del hombre teórico. El «socratismo» es el fenómeno contrapuesto a lo dionisíaco; significa el predominio de la racionalidad intelectual, incapaz de captar la vida que fluye detrás de todas las figuras. Afirma que se necesita recuperar la visión trágica del mundo. Esta visión nos la presenta como una realidad en la que la vida y la muerte, el nacimiento y la decadencia de lo que termina, lo finito, van unidas. Pero el nacimiento y la decadencia son uno, y lo mismo dijo Heráclito (el ser es fuego, puro devenir). A esta vida es a la que N. llama «contraposición de lo apolíneo y lo dionisíaco». N. considera la filosofía como arte, una sabiduría trágica, una mirada que penetra en la lucha originaria de los principios antagónicos de Dioniso y Apolo. Es una visión de la lucha entre la individualidad (apolíneo) y la multiplicidad (dionisíaco).

Temas: Crítica de N. a los filósofos: La filosofía de N. supone una crítica radical a toda la cultura occidental y a sus valores, y propone una exaltación de la vida como alternativa a la tradición. Esta crítica sigue tres directrices: crítica a la moral, a la metafísica tradicional y a las ciencias positivistas. N. critica la moral por considerarla antinatural y pone el acento en el más allá salvador. Establece una serie de leyes, normas de conducta y principios morales que aniquilan los instintos vitales del hombre. Es esta imposición de leyes lo que critica, porque no vienen del hombre, sino de Dios. Dios ha sido hasta ahora la gran objeción contra la vida; entonces, nosotros negamos a Dios. El hombre no necesita a Dios porque no hay nada fuera del mundo que le imponga una determinada conducta. De manera que la moral, siendo impuesta como norma de conducta, es un síntoma de nihilismo. Según N., esta moral tradicional se fundamenta en el platonismo y en su distinción del mundo sensible y el inteligible, esquema repetido en el cristianismo y en la historia de la filosofía. Por eso N. critica la metafísica tradicional, por la concepción de la realidad que ha ofrecido a lo largo de la historia, porque supone un desprecio y juicio negativo de este mundo y la sobrevaloración del mundo inteligible. La ontología tradicional considera la realidad estática, por concebir al ser como fijo e inmutable. Este ser no está en este mundo, donde solo hay apariencia y falsedad de los sentidos, sino que tiene su propio mundo. Por eso debríamos buscar la verdad en el otro mundo. Pero para N. solo existe esta realidad cambiante y contingente. Racionalmente no puede explicarse este mundo, y por eso el hombre busca la manera de explicar la realidad mediante la división de dos mundos distintos: uno falso, aparente y en devenir, y otro verdadero, fijo e inmutable. La procreación y la vejez son objeciones para una explicación racional de la realidad; por lo que los dogmáticos buscan «otra vida diferente a esta» y desprecian el mundo sensible, síntoma de nihilismo. Esta creación del mundo inteligible se fundamenta en los conceptos. Nosotros percibimos las sensaciones mediante los sentidos, las convertimos en imágenes o intuiciones y, mediante generalización y abstracción, las fijamos en conceptos a los que referimos nuestro conocimiento. Se usan para fijar una realidad múltiple y cambiante, están vacíos de contenido y no representan nada. El verdadero problema, según N., es cuando las tomamos como la realidad misma. En su opinión, la exaltación de la realidad y la elaboración de conceptos son un hábito psicológico fundamentado en el lenguaje. Nuestras lenguas están estructuradas en sujeto y predicado, predominando el primero sobre el segundo; es decir, el estatismo frente a la acción, y por eso elaboramos conceptos inmutables para explicar la realidad. El excesivo racionalismo que critica de la metafísica se repite en las ciencias positivistas. Critica su énfasis en lo cuantitativo (la cantidad), cuando para N. lo importante es lo cualitativo, la individualidad de las cosas. Rechaza que la ciencia se vuelva en guía de la conducta, de la vida del hombre, y en un instrumento de poder en manos del Estado.
Vitalismo de N.: Toda la crítica de N. se enmarca dentro de la profunda crisis de los valores occidentales que está implantada desde el platonismo. La destrucción o pérdida de los valores tradicionales la representa N. en «la muerte de Dios». Esos valores se presentan como forma de conducta, pero no es así porque no hacemos caso; como Dios mantenía esos valores, la «idea de Dios» deja de tener sentido. Esto lleva a una desorientación y pérdida del sentido de vivir, llamado por N. nihilismo, iniciado en los valores platónicos, despreciando esta vida y ensalzando la futura. Para N., el nihilismo tiene un aspecto positivo: la pérdida de los valores tradicionales es el primer paso para la construcción de nuevos valores, de una nueva concepción de la realidad cambiante; por eso exalta los instintos y la pasión, reflejándolo en el concepto de «voluntad de poder». Es una voluntad que conoce la realidad auténtica del ser: el devenir, y sabe que la razón humana nunca lo podrá abarcar ni simplificarlo en sus conceptos y categorías. Estos valores son propios de un hombre nuevo, el suprahombre, que vive de la voluntad de poder. El tránsito del hombre al suprahombre lo explica mediante el paso por tres estadios: 1.º el hombre es un camello que carga con los valores tradicionales sin protestar; después se convierte en león, el nihilista que destruye los valores tradicionales; y finalmente se convierte en niño, que se libera de los prejuicios para elaborar una nueva tabla de valores. Destruidos los valores tradicionales, el suprahombre es sustituto de Dios y de la moral, y fabricará nuevos valores que supondrán la exaltación de lo vital, lo terrenal y la ausencia absoluta de la trascendencia. El suprahombre ama esta vida por encima de todo, y la fórmula suprema de este amor de lo vital es el «eterno retorno», el deseo de que todo se repita sin cesar, eternamente. Se abandona la concepción lineal del tiempo del cristianismo y se retoma la concepción del devenir que tenían los griegos (sobre todo Heráclito, al que N. decía que fue el único filósofo que no falseó la realidad).