Marxismo, nihilismo, fenomenología, estructuralismo, teoría crítica y filosofía de los valores: conceptos clave del pensamiento contemporáneo

Marxismo: El marxismo se halla en estrecha relación con lo que fue la producción teórica y la acción práctico-política de Marx (1818-1883). Tres fuentes principales de la obra: filosofía clásica alemana, economía política inglesa y política revolucionaria francesa. Se pueden distinguir tres sentidos del término "marxismo":

1. Significación económico-sociológica: teoría de la realidad social, la crítica de la economía política y la teoría de la historia.
2. Significado político: la práctica revolucionaria encaminada a la transformación de la realidad y de la estructura económico-político-social.
3. Significado crítico-filosófico: crítica de la filosofía, de cierta idea o función de la filosofía.

Cabe considerar: 1) la obra de Marx; 2) la obra de Marx junto con Engels, el intento engelsiano de sistematizar las tesis de Marx, elaborando incluso la teoría acerca de la naturaleza; 3) la producción de Lenin, que podría denominarse "escolástica soviética"; la lectura como "teoría crítica de la sociedad" de la Escuela de Frankfurt. La reflexión o reapropiación que del marxismo han hecho autores como Lukács, Bloch y Gramsci.

Nihilismo: "Nihilismo" es un término empleado para descalificar cualquier doctrina que niegue o no reconozca realidades o valores que se consideran importantes. En filosofía, este término adquiere especial relevancia en el pensamiento de Nietzsche (1844-1900). Emplea el término con un doble sentido, y lo define en función de la voluntad de poder. Cuando esta voluntad disminuye o se agota, da lugar al nihilismo pasivo.

El diagnóstico de Nietzsche es que este nihilismo está a punto de llegar a todos los valores creados por la cultura occidental, que considera valores supremos pero falsos valores, son la negación de la vida misma, y proceden en el fondo de la voluntad de nada. Supone la pérdida del sentido de la existencia. Contra el nihilismo pasivo, Nietzsche quiere reaccionar con el nihilismo activo: es la potencia violenta de destrucción, signo del crecimiento poderoso del espíritu, que no espera a que los valores se derrumben por sí solos, sino que activamente son destruidos por la voluntad de poder. Es la condición de que la voluntad de poder cree valores nuevos, afirmativos de la vida. Es la tarea que asigna a la figura del "Superhombre".

Fenomenología: La fenomenología significa la descripción de lo que aparece a la conciencia, el fenómeno. Se entiende por fenomenología la teoría filosófica de Husserl (1859-1938), sobresaliendo Scheler, Heidegger, Merleau-Ponty. Es preciso destacar la influencia en corrientes como la llamada "filosofías de la existencia", en Sartre y en Heidegger. Husserl llama fenomenología a un método que permite describir el sentido de las cosas viviéndolas como fenómenos de conciencia. La tarea de clarificación para poder llegar "a las cosas mismas" partiendo de la propia subjetividad, cuya característica es la intencionalidad.

El método fenomenológico consiste en suspender el juicio o poner entre paréntesis el mundo de nuestras percepciones, lo que denomina "actitud natural", para alcanzar la experiencia de la realidad fenoménica pura. Intenta captar lo esencial, las esencias o formas universales de las cosas. El resultado es la aparición de lo que se da a conocer a la conciencia, como también el que todo es conciencia. Husserl la considera la "ciencia de las esencias" y la identifica con un idealismo trascendental.

Estructuralismo: Corriente de pensamiento de la segunda mitad del siglo XX, iniciado por Lévi-Strauss y le siguieron Lacan, Althusser y Foucault. Es un enfoque metodológico para las llamadas "ciencias humanas", con sus implicaciones filosóficas. El concepto de "estructura", que cabe entender como el modo en que las partes de un todo de la clase que sea se conectan entre sí.

El estructuralismo podría definirse como una atenta disposición a tener en cuenta la interdependencia y la interacción de las partes dentro del todo. El modelo de estructura que se fija en el lenguaje, como lo entendía Saussure en su Curso de lingüística general (1916). Tiene una relación tan estrecha con Marx, Nietzsche y Freud, a quienes relee y reinterpreta, y desde los cuales elabora la crítica de la imagen que el hombre occidental se ha hecho de sí mismo a través de la teología, la filosofía, la moral y la propia ciencia.

Teoría crítica: Expresión bajo la que la Escuela de Frankfurt reconoce su proyecto y tarea. La serie de pensadores (Horkheimer, Adorno) que se proponen la reflexión crítica sobre la sociedad postindustrial y el concepto de "razón".

La teoría crítica no designa un conjunto de doctrinas, sino una metodología de lo que debe ser una teoría social.

La teoría tradicional posee las siguientes características:

1. Se entiende como la formulación de "principios generales" y últimos que describen e interpretan el mundo.
2. Es una teoría general y abstracta, que se considera autónoma e independiente del marco histórico y social en que surge.
3. Se trata de una teoría "pura", en el sentido de que cabe entenderla como una "mera" teoría.

La teoría crítica viene caracterizada del modo siguiente:

1. Desde un planteamiento básico hegeliano-marxista, la teoría está interrelacionada con la instancia material-económica.
2. El riesgo de toda teoría es devenir la "forma ideológica" de la estructura básica de la sociedad, y que así ha acaecido con el pensamiento filosófico moderno. La teoría debe tener la fuerza, el valor y la libertad para "criticarse" a sí misma y evitar devenir ideológica.
3. En la teoría crítica no se oculta la estrecha relación entre conocimiento y acción, entre teoría y praxis, entre razón teórica y razón práctica. La teoría crítica ha de estar al servicio de la transformación práctica de la sociedad.

Filosofía de los valores: Los orígenes de la filosofía o teoría de los valores están en Nietzsche y en corrientes como el utilitarismo. La teoría de los valores surgió solo en los siglos XIX y XX. Los dos temas han sido la cuestión acerca de la naturaleza de los valores y el carácter relativo o absoluto de los valores. Scheler llevó a cabo la crítica del formalismo ético kantiano e intentó fundamentar la nueva ética material en el carácter intencional del percibir afectivo, que tiene como objeto los valores morales. El emotivismo fue iniciado por Stevenson. Afirma que la ética son expresiones de emociones, es decir, poseen solo un significado emotivo, pero ningún valor cognitivo. Convivió con el prescriptivismo de Hare. Los juicios y términos morales no poseen solamente un significado emotivo, desprovisto de validez racional, sino que implican un componente prescriptivo que exige un fundamento racional y supone la evaluación de determinadas circunstancias.