Filosofía en la Edad Media: Relación Fe y Razón

Filosofía Medieval (Siglos IV-V a XV)

En este período, la religión cristiana ejerce un claro predominio cultural. La filosofía se pone al servicio de las creencias religiosas, concretamente de las monoteístas: judía, cristiana y musulmana.

Todos los filósofos medievales beben de fuentes filosóficas griegas debido a la confluencia de ambos períodos. De hecho, tanto la filosofía griega como la oriental forman parte de lo que hoy conocemos como cultura occidental.

Tradición griega + tradición judeo-cristiana = cultura occidental

1. Origen y Características

La filosofía medieval surge con el resurgimiento del cristianismo, que se enfrenta a la filosofía predominante en el Imperio Romano. El período helenístico (desde la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C. hasta la batalla de Actium en el 31 a. C.) se ve interrumpido por la victoria de Roma. El Imperio Romano se impone hasta el siglo V, cuando sucumbe ante los bárbaros.

En el ámbito cultural, coexisten el latín y el griego como idiomas de la filosofía, pero la alfabetización es escasa y el bilingüismo aún más. La presencia del griego favorece a la filosofía; de hecho, en el Imperio se prolongan y desarrollan las escuelas helenísticas griegas. El acontecimiento cultural más trascendental para la historia de Occidente fue la aparición y expansión del cristianismo, es decir, su triunfo definitivo como religión del mundo mediterráneo.

El primer contacto entre el cristianismo y la filosofía griega fue hostil. Paulatinamente, la filosofía griega será asimilada por buena parte de los apologetas cristianos, quienes tomarán de los griegos, sobre todo, los conceptos y categorías teóricas (vocabulario, tecnicismos, lenguaje, etc.).

El cristianismo introduce a Dios en la historia del ser humano como su creador, como providente y como hombre dentro de la historia, en un lugar y momento precisos. Dios se convierte en el centro de la historia humana, lo cual es una novedad impensable en la filosofía griega.

Desde la perspectiva griega, era ridículo que un Dios se convirtiera en hombre, y mucho menos que fuera crucificado, siendo insignificante. ¿Por qué tenía que ser judío? ¿Por qué en ese momento de la historia?

2. El Cristianismo y la Verdad

“Dios había hablado a los hombres y él mismo había revelado la verdad”.

La filosofía griega insiste en los límites del conocimiento humano; de hecho, en la Alta Edad Media abunda el escepticismo. La filosofía abarca una gran pluralidad de escuelas que coexisten pacíficamente (platonismo, epicureismo, estoicismo, aristotelismo, etc.). Para los griegos, la verdad no tiene origen divino; sin embargo, para los cristianos es una VERDAD en sí misma, por lo que niegan la importancia del diálogo, la discusión y el debate, que solo son posibles si se supone que nadie posee la VERDAD absoluta y que todos son iguales en sus fundamentos y criterios de justificación.

3. La Imagen Cristiana de Dios

El cristianismo incluye doctrinas que podrían considerarse respuestas a los problemas tradicionales de la filosofía. La Biblia, en el Génesis, expone el origen del mundo y, entre otras cosas, nos habla de la naturaleza humana como imagen divina, con normas de conducta y relaciones políticas.

Es una religión monoteísta que se impone sobre la diversidad de dioses griegos y que propone unos ritos frente a la pluralidad de cultos griegos. La idea de creacionismo, por ejemplo, es completamente ajena a la filosofía griega.

Parménides sugería que era imposible que algo surgiera de la nada. La idea de creación acentúa aún más el poder ilimitado de Dios. Solo si Dios es único puede ser omnipotente y creador; este atributo implica el fenómeno de los milagros (alteración del curso natural de los acontecimientos).

Para la filosofía griega, el universo se caracteriza por la necesidad, por las leyes; por eso es un Cosmos y no un Caos. Si se quebrantaba el curso natural, el resultado era algo monstruoso o mal formado; explicarlo por intervención divina o milagrosa sería irracional, absurdo.

Además, Dios es el padre de los hombres, una paternidad divina que la filosofía griega ignoró por completo.

4. La Concepción Cristiana del Hombre

El hombre es creado a imagen de Dios, con un alma inmortal y un cuerpo que resucita. El pecado no es ignorancia, sino maldad humana, una inclinación a la infracción, y la libertad del individuo que cede ante tal inclinación. Aparecen ideas como culpa, arrepentimiento, pecado y redención, totalmente novedosas y ajenas al pensamiento griego.

5. Doctrinas Filosóficas en el Imperio Romano

Platonismo, Aristotelismo, Estoicismo, Epicureismo. Plotino, San Agustín, Sincretismo, Neoplatonicismo.

En este período se produce un proceso de sincretismo, es decir, un intento de conciliar distintas doctrinas en un único sistema. A partir del siglo III d. C., la única filosofía vigorosa es el neoplatonismo. La figura más representativa será San Agustín.

El platonismo triunfa más que otras doctrinas en el cristianismo, sobre todo debido a la dualidad. Platón proponía la existencia de un demiurgo, que en el cristianismo se refleja en Dios, Creador.

El platonismo ofrecía múltiples posibilidades de asimilación por el pensamiento cristiano:

• En cuanto a la concepción de Dios y del mundo:
  • Se afirma la existencia de otro mundo más allá de este. IDEAS = MENTE DIVINA.
  • Este mundo es una imagen, una copia del ideal.
  • Los seres sensibles poseen su ser por participación de las ideas. Dependencia del creador, los seres creados son contingentes (podrían no existir).
  • DEMIURGO = CREADOR
  • Idea del Bien = un único Dios
    • En cuanto al ser humano:
    • Inmortalidad del alma.
    • Lugar del alma: Mundo Ideal = cielo cristiano.
    • Mitos que explican el destino del alma: Juicio final.
    • Relación cuerpo y alma con discrepancias con la filosofía griega porque la idea de resurrección es ajena a la cultura griega.

6. Contexto Histórico

Se impone el feudalismo, con sus estamentos de señores y vasallos. A partir del siglo XII, la situación mejora. Crecen la agricultura, la producción, las ciudades y los mercados, lo que supone el declive del feudalismo.

En el siglo XIII florece el arte gótico. En la Iglesia aparecen dos grandes corrientes: los dominicos y los franciscanos (con mucha influencia sociocultural). En este siglo surgen las universidades. Políticamente, hay dos poderes, el religioso y el político, en continua pugna, aunque a veces se alían, pero quien acaba decidiendo es la Iglesia.

Filosóficamente, las teorías están al servicio de la religión; los teólogos y filósofos de las tres religiones monoteístas estudiaron la filosofía griega, teniéndola como base común y punto de partida para la polémica.

Predominaba la corriente platónico-agustiniana (siglos VI-XIII). En los siglos X y XI influirá en esta corriente Avicena.

Dios está más allá de la pura realidad, por lo que no nos es posible conocer lo que es, sino solo lo que no es.

Se produce el descubrimiento de la obra de Aristóteles y el averroísmo.

Los árabes conquistan Sicilia y, desde ahí, conocen la tradición griega y traducen al árabe las obras de Aristóteles.

La obra de Aristóteles estimula la filosofía de Occidente. En la Universidad de París arraiga el averroísmo latino.

7. Principales Corrientes y Autores de la Filosofía Medieval

• Averroísmo latino:Nace en París, donde sus seguidores llegan a ser expulsados de las universidades. Propone tres tesis:
  • El mundo es eterno y no creado (chocaba con el cristianismo y también con el demiurgo platónico).
  • El alma individual no es inmortal, sino perecedera y corruptible. Solamente es inmortal el entendimiento único y mismo para toda la humanidad (niega la salvación).
  • Existe una doble verdad: una teológica o de fe y otra filosófica o de razón. (Esta tercera tesis es un intento desesperado de que apareciera la razón autónoma frente a la fe y supuso la condena y expulsión de los averroístas).
• Aristotelismo no averroísta:Se opone a las tesis de los averroístas. Su mayor representante es Santo Tomás de Aquino.

  Respecto a la primera tesis de los averroístas, decían que el mundo puede ser eterno y creado a la vez. En cuanto a la segunda, la refutaban diciendo que el alma inmortal es lo mismo que el entendimiento, según Aristóteles. Y con la tercera tesis averroísta, decían que era inadmisible e innecesaria.

  Esta corriente estaba convencida de que la filosofía aristotélica y el cristianismo eran compatibles. Además, admiten de la filosofía platónica aquello que mejor cuadra con el cristianismo.

• Nominalismo:Supone una crisis en la escolástica (postura intelectual defensora del cristianismo).

  La armonía del doble poder (político-religioso, emperador-Papa) se rompe. El Imperio se divide y aparecen los Estados, que a su vez se dividen en principados. Acontece el Cisma de Occidente, en el que se cuestiona la superioridad del Papa con respecto al Concilio, lo que produce fuertes enfrentamientos dentro de la Iglesia.

  Se distorsionan elementos de la filosofía griega para acercarlos al cristianismo y, además, se desprecia a aquellos que no pueden ser asimilados.

  El padre del nominalismo es Guillermo de Ockham, quien proponía la separación entre fe y razón, le daba mucha importancia a la ciencia, cuestionaba las ingerencias de la Iglesia en aspectos que no le competen, defendía a un Dios cristiano omnipotente, resaltaba como atributo divino la voluntad e inauguraba el nominalismo como corriente filosófica, es decir, (nominalismo) “los nombres de las cosas son individuales”.

8. Principales Temas de la Filosofía Medieval

• Relación fe-razón:Es el tema más importante.
  • Desde la tradición agustiniana se propone lo siguiente: la fe ilumina la razón y ésta ayuda a la fe haciéndola comprensible. Ambas buscan la verdad revelada: “la fe tratando de comprender”.
  • Desde el averroísmo latino abogan por la teoría de la doble verdad y proponen claramente la autonomía de la razón con respecto de la fe.
  • Según Santo Tomás, hay verdades que son de fe y de razón a la vez.
  • Desde el nominalismo, Ockham propone que, como son fuentes distintas, tienen contenidos distintos.
    • Demostración de la existencia de Dios:
      • Según Ockham, no se puede demostrar.
      • Según los agustinianos, se puede demostrar por interiorización: el alma capta verdades eternas e inmutables cuyo fundamento solo puede ser Dios.
      • Sí se puede a través del argumento ontológico de San Anselmo: “todos los hombres tienen una idea de Dios, un ser tal que es imposible pensar otro mejor que él. Un ser así ha de existir, no solo en el pensamiento, sino en la realidad, porque, si no, sería posible pensar otro mejor que él, y caeríamos en contradicciones. Luego Dios existe en realidad”.
      • Según Santo Tomás, y contra San Anselmo, se puede demostrar la existencia de Dios a posteriori, basándose en la experiencia del mundo, yendo del efecto a la causa.
        • Orden cósmico y orden moral:Asimilación de las ideas griegas: Dios es creador y providente. Nuestro comportamiento está regulado eternamente, porque hay leyes eternas en ética.

Las leyes naturales provienen de las leyes eternas y divinas, y Guillermo de Ockham propone que las leyes son contingentes y no necesarias.

• Voluntad y entendimiento:Solo Guillermo de Ockham trata este tema.

Santo Tomás de Aquino (Siglo XIII)

Era dominico. Asimiló el aristotelismo de los filósofos árabes. Construyó un sistema aristotélico-cristiano. Se pronunció contra los averroístas y franciscanos, y su mayor preocupación y principal tema de dedicación fue la relación fe-razón.

1. Límites de la Razón

El entendimiento humano, en tanto que humano, parte de los sentidos (influencia de Aristóteles), es decir, conoce las realidades sensibles materiales, aunque el propio entendimiento sea inmaterial (influencia aristotélica). Hay que empezar por lo sensible (abajo) e ir ascendiendo hasta lo inteligible.

Dios es inaccesible a la razón humana, solo a través de los efectos de las realidades limitadas, por analogía, se puede llegar a él. La fe va más allá de los límites de la razón, porque es revelación (no es dada); es gratuita, añadida a la razón humana, ya que la perfecciona, no la suprime, y procede de una naturaleza divina: no hay conflicto.

El objetivo adecuado del entendimiento humano es, por un lado, en tanto que humano, lo sensible y material; y, en tanto que entendimiento, todo lo real.

2. Contenidos de la Razón y de la Fe

Según Santo Tomás, hay una zona de intersección entre las verdades de razón y las verdades de fe.

Razones de fe, reveladas por Dios <---> Razones de razón, demostrables y evidentes.

En la intersección cabrían verdades como las siguientes:

• El alma es inmortal y el mundo es creado: si hay contenidos comunes, cabe el riesgo de que haya crítica por parte de la razón. Sin embargo, el autor lo ve como una ventaja, de esta manera no se desvincula la fe de la razón.
  • La ética y la antropología filosófica, precisamente por esta intersección, se convierten en clave cristiana.
  • Hay verdades que deben imponerse por la autoridad de la fe, aun siendo racionales, porque hay hombres que carecen de tiempo y preparación filosófica para conocerlas. Además, en el ámbito racional cabe el error, mientras que en la fe no, por lo que la fe corrige la razón. La teología y la filosofía utilizan modos, maneras, formas de conocer distintas, pero tienen contenidos en común.

3. Colaboración entre Fe y Razón

Son dos fuentes de conocimiento diferentes, autónomas, que se prestan ayuda. La teología, que es ciencia porque toma de la razón sus procedimientos, sus sistemas organizadores, la dialéctica, los datos y las aportaciones científicas, etc., todo aquello que puede serle útil para explicar la fe.

No hay doble verdad, contra lo que dicen los averroístas. La fe sirve de norma y criterio extrínseco a la razón. La fe es indudable, corrige las deficiencias de la razón. También es un criterio negativo para la razón porque niega el uso de la fe por parte de ésta, debido a que la razón solo es filosofía, pensamiento, mientras que la fe lo abarca todo.

No hay imposición, es más, si la hubiera, sería por errores de la razón o por una interpretación incorrecta de algún artículo de la fe.

4. Demostración de la Existencia de Dios

Hay cinco maneras, llamadas CINCO VÍAS, que propone Santo Tomás para redondear su sistema teológico.

Se rechaza el argumento ontológico de San Anselmo porque la existencia de Dios no es evidente para el entendimiento humano, por ello se hace necesario demostrarlo racionalmente.

Las demostraciones que propone el autor son argumentos a posteriori, es decir, parten de lo que es posterior, de los efectos, para llegar a conocer sus causas. (Toma de Aristóteles y Platón vocabulario y el propio razonamiento).

• Esquema de las cinco vías:
  • Constatación de un hecho empírico.
  • Aplicamos el principio de causalidad (todo lo que existe tiene una causa).
  • Es imposible que exista una serie infinita de causas.
  • Afirmación de la existencia de Dios como primera causa.
    • Las cinco vías:
    • Explica la esencia de Dios partiendo del movimiento (Aristóteles).
    • Existe un motor inmóvil. Hay causas causadas por una causa incausada que llamamos Dios.
    • Hay seres contingentes (podrían no estar, ser de otra manera). Hay un ser necesario: Dios (influencia de la filosofía árabe).
    • Hay seres más o menos perfectos, por lo que tiene que haber un ser sumamente perfecto (influencia platónica).
    • En la naturaleza hay cierto orden, y Dios es inteligencia ordenadora (influencia aristotélica y platónica mezclada), la causa.

Guillermo de Ockham

El siglo XIV es conocido como el siglo de las crisis, especialmente de las estructuras sociopolíticas. El Imperio se desvanece, apareciendo los Estados, y en la Iglesia acontece el Cisma de Occidente. Los poderes se enfrentan de un modo definitivo: el político, por un lado, y el religioso, por otro. En filosofía, se derrumban los grandes sistemas y las nuevas ideas se someten a crítica.

1. El Criticismo

El criticismo, o postura de Ockham, consiste en una nueva práctica de la filosofía, favorecida por las circunstancias sociopolíticas, que cuestionará el aristotelismo, el agustinianismo y el tomismo.

Según el criticismo, la razón es autónoma frente a la fe. Como ejemplo, se muestra el aristotelismo independiente del cristianismo y solo como fruto de la razón funcionando por sí misma, de forma autónoma.

La filosofía anda por sí sola y, a partir de ahora, es esencialmente crítica: revisa teorías, conclusiones, a la ÚNICA luz de la razón.

La fe cristiana califica como “peligroso enemigo” a la filosofía entendida al margen de la fe. Veían como contaminación de la fe cualquier cercanía intelectual de origen griego y musulmán. Este clima favorece el surgimiento de la mística (búsqueda de la experiencia directa de Dios al margen de procedimientos racionales).

2. Relación Fe-Razón

Sigue siendo una cuestión fundamental. Ockham elimina la intersección tomista, las razones comunes entre razón y fe, porque se trata de fuentes distintas con contenidos distintos. Considera las propuestas tomistas indemostrables racionalmente y propone que el único modo de acceder a Dios es la fe.

La existencia de Dios es indemostrable por la razón. No basta para determinar cuál es la causa concreta en cada caso el recurso a una serie infinita de causas (tomismo). Solamente la observación nos permite saber cuál es la causa particular de cada fenómeno (inicios del empirismo).

De esta manera surge el empirismo, o corriente filosófica que llega a la actualidad.

Dice Ockham que no podemos concluir definitivamente que la causa primera de la cual proviene el universo sea Dios, porque carecemos de la observación necesaria.

No podemos demostrar en sentido estricto que el alma exista ni qué propiedades tiene.

3. El Voluntarismo Divino

“Dios podría haber creado el mundo de tal modo que el odio a Dios no fuera pecado, sino virtud” (la voluntad de Dios no tiene límites, es omnipotente). Todas las leyes del decálogo son así porque Dios ha querido, pero Dios podría haber querido cualquier otra cosa, es decir, que los mandatos morales del cristianismo no pueden ser alterados por el ser humano, ya que Dios los ha impuesto.

Ockham llega a estas conclusiones desde el credo, donde se resalta la libertad y omnipotencia divinas, dando primacía a la voluntad sobre el entendimiento. El entendimiento no es libre de afirmar o no las verdades que capta, mientras que la voluntad sí, por eso es más perfecta que el entendimiento.

Ockham rechaza la filosofía griega asimilada por el cristianismo. En su lugar, propone el voluntarismo, porque, para los griegos, la naturaleza se debía a unas leyes, a un orden que podía limitar la voluntad divina. El orden del universo, según Ockham, es contingente, o sea, que depende de la voluntad divina.

4. Nominalismo

Ockham ha pasado a la historia por ser uno de sus máximos representantes. Según esta teoría, no existen conceptos universales, sino solamente nombres, palabras que hacen referencia a una pluralidad de individuos. Carecen de fundamento extramental los conceptos universales. No existe una relación de identidad entre las palabras y las cosas. Estos conceptos se abstraen o extraen de una pluralidad de individuos al compararlos entre sí y observar algún rasgo o rasgos que comparten entre ellos.

5. La Navaja de Ockham

Esta expresión se conoce también como “el principio de economía”. Se entiende escolásticamente que “no hay que multiplicar los entes sin necesidad”. No debe suponerse la existencia de más entidades que las estrictamente necesarias para explicar los hechos. Es difícil negarlo desde el punto de vista de la razón. La filosofía, desde su origen, es un ejercicio de aplicación de este principio.

6. Pensamiento Político

Propone la separación entre la Iglesia y el Estado. A propósito de la disputa dentro de la Iglesia entre el papado y los franciscanos con motivo de la pobreza de Jesús, se crean disputas a nivel político entre emperadores e Iglesia. Ockham defiende a los emperadores y concluye que el Papa no tiene poder alguno en el ámbito de los asuntos políticos. No tienen autoridad en la elección, confirmación o destitución de los gobernantes. Propone la independencia del Imperio respecto al papado y, además, se opuso al poder absoluto del Papa dentro de la Iglesia. El poder absoluto del Papa en la Iglesia lo consideraba perjudicial para la cristiandad.

Contribuye al progreso científico proponiendo la inducción frente a la deducción, preeminencia del nominalismo, de la contingencia, suponiendo el rechazo de explicaciones científicas anteriores.