Filosofía del arte en el siglo XX: Benjamin, Gadamer, Marcuse y Adorno

La reflexión filosófica sobre el arte II (CT)

La filosofía del arte en el siglo XX

La filosofía del arte en el siglo XX aborda cómo las transformaciones sociales, técnicas y culturales afectan la creación, la experiencia y el sentido de las obras artísticas. A continuación se exponen las posiciones de algunos autores representativos.

Walter Benjamin

Walter Benjamin indicó que, en el arte de vanguardia —que para él era «la culminación de la dialéctica de la modernidad»—, se pone de manifiesto el final del intento totalizador del arte como expresión del mundo circundante.

Para él, la modernidad implica una fractura que sumerge al hombre en la confusión. Aunque aparentemente el arte tiene una función reconciliadora entre el hombre y el mundo, la propia naturaleza artificial de éste hace que nos conduzca a falsas premisas de la verdad. En La obra de arte en la época de la reproductibilidad técnica analizó la forma en que las nuevas técnicas de reproducción industrial del arte pueden variar el concepto de este, al perder su carácter de objeto único y, por tanto, su halo de reverencia mítica.

• Conceptos clave: reproductibilidad técnica, aura, pérdida del carácter único, arte de vanguardia.

Hans-Georg Gadamer

Gadamer también concibió el arte como reflejo de la verdad, pero de la verdad intrínseca a la propia obra de arte: la verdad que genera la obra como obra en sí. Para Gadamer, el arte es un aumento del ser, ya que la verdad de la obra de arte es la verdad del ser. En Verdad y método analizó el arte como representación de su «modo de ser», haciendo una «ontología de la imagen».

Para él, el arte no puede ser copia, ya que al identificarse el original la copia pierde su función; en la reproducción artística, representación y representado, modelo e imagen están interrelacionados. Se revela en lo representado la esencia de la representación, en una inseparabilidad ontológica de la imagen que hace que ésta imponga su propio ser para hacer ser lo representado.

• Conceptos clave: ontología de la imagen, verdad como aumento del ser, inseparabilidad entre representación y representado.

Herbert Marcuse

Marcuse sostiene que la obra puede ser modificada, pero hay algo que permanece idéntico: la obra misma, es decir, la forma. Para Marcuse, el ámbito de las formas es una secuencia irreversible de estilos, temas, técnicas y reglas. Lo que distingue al arte de cualquier otra cosa es su forma.

El arte tiene una función trascendental; no está destinado para el consumo cotidiano del hombre y es un bien para su alma porque lo acerca a lo divino por unos momentos. Lo importante es que, después de la elevación, el hombre vuelve a la realidad.

Si el arte se convierte en forma de la realidad, esto no significa embellecer lo dado, sino construir una realidad opuesta, totalmente diferente a la ya establecida. Sin embargo, hay que llamarla 'creatividad', porque ésta se hace presente en un objeto que posee un significado intelectual.

Con esto, Marcuse afirma que las artes deben ser liberadas de la industrialización y del embellecimiento orientado al mercado. De esta manera, la posibilidad de crear arte depende de la transformación total de la sociedad existente.

Marcuse concluye diciendo que el arte es trascendental porque está más allá de la realidad que podemos concebir a través de nuestros sentidos. No importa qué tan libre sea una sociedad: ésta sigue marcada por la necesidad. De esta forma, las artes conservarán su expresión originaria, a las que les corresponde la belleza y que son contrarias a la realidad misma.

• Conceptos clave: forma como identidad de la obra, trascendencia, liberación del arte de la industria y del mercado, creatividad.

Theodor W. Adorno

Adorno, como Benjamin, perteneciente a la Escuela de Frankfurt, defendió el arte de vanguardia como reacción a la excesiva tecnificación de la sociedad moderna. Adorno puso énfasis en la forma artística, que para él es donde se manifiesta el contenido ideológico subyacente en el arte.

En su Teoría estética afirmó que el arte es reflejo de las tendencias culturales, pero sin llegar a ser un fiel reflejo de éstas, ya que el arte representa lo inexistente, lo irreal; o, en todo caso, lo que existe pero con posibilidad de ser otra cosa, de trascender. El arte es la «negación de la cosa»: a través de esta negación la trasciende, mostrando lo que en ella no está de forma primigenia. Es apariencia; presenta lo inexistente como existente, prometiendo que lo imposible es posible.

• Conceptos clave: crítica cultural, forma y contenido ideológico, negación de la cosa, arte como posibilidad de trascendencia.