Factores que condicionan el relieve en españa

2ª.- A lo largo de los cinco primeros párrafos de esta primera parte, Descartes habla del método, ¿qué dice? Elabora una definición de “método”, explicita las virtudes del método, comenta la intención que tiene Descartes al proponernos este Discurso… En este primera parte, Descartes no expone aún su método (lo hará, brevemente, en la parte II), pero, a modo de introducción, nos da una serie de consideraciones dirigidas la mostrar la necesidad y la importancia de seguir un método. Comienza Descartes señalando que el buen sentido o razón está igualmente repartido entre los hombre; en ese caso, ¿de dónde procede la diversidad de opiniones? El autor se responde: procede de que “conducimos nuestros pensamientos por distintas vías...”: primera alusión al método. En estos párrafos el método es reiteradamente comparado con una “vía” o “camino”. Se trata de algo más que una metáfora. Etimológicamente la palabra “método” procede del griego “hodos”, que significa “camino”. Se nos insinúa, pues, que es un camino para la búsqueda de la verdad. Siguiendo con la metáfora, Descartes reitera: “los que andan muy despacio pueden avanzar más, si siguen el camino recto...”, con lo que destaca la necesidad e importancia del método: alguien que tenga el ingenio despierto, pero que siga un camino equivocado, puede extraviarse; en cambio, alguien de ingenio más tardo pero que va por el camino recto, puede alcanzar la verdad. A continuación, tras resaltar la necesidad e importancia del método, Descartes personaliza, gira hacia lo autobiográfico: “pienso haber tenido mucha fortuna al haberme hallado desde mi juventud en algunos caminos que me han conducido a consideraciones y máximas con los que he formado un método por el que me parece que tengo el medio para aumentar gradualmente mi conocimiento...(etc)”. En estas frases podemos hallar lo más parecido a una definición del método, en esta 1ª parte: se trataría, pues, de un conjunto de consideraciones y máximas por medio de las cuales, como siguiendo un camino, aumentamos nuestro conocimiento. Siguiendo estas consideraciones, el autor se declara muy satisfecho por el progreso que ya ha conseguido en la búsqueda de la verdad, con este método. Por último, manifiesta la intención de mostrar al lector cuál es ese método que le ha permitido progresar en las ciencias (“Pero me agradaría, en este Discurso, mostrar qué caminos son los que he seguido...”). No obstante, precisa que no pretende hacer un Tratado del Método, es decir un análisis sistemático y exhaustivo sobre él, sino sólo mostrarlo por medio de ejemplos sacados de su propia práctica científica: “Mi intención no es, pues, enseñar aquí el método que cada uno debe seguir para conducir bien su razón, sino sólo mostrar de qué manera he procurado conducir la mía”. Relacionar esto con la carta a Mersenne del 27 de febrero de1637, citada en la Introducción, pág. 67.

3ª.- Centra la atención en el primer párrafo. Reconstruye el argumento por medio del cual Descartes concluye que el buen sentido es la cosa mejor repartida. Valora la seguridad de esta conclusión; para ello es conveniente que respondas a esta pregunta: ¿el punto de partida de dicha argumentación es la experiencia? ¿Es una experiencia científica? ¿Es meramente subjetiva?, ¿es, o puede ser, compartida por otros? ¿Por quién? 1: "cada uno piensa estar tan bien provisto de él que aun los más difíciles de contentar en cualquier otra cosa, no suelen desear más del que tienen". 2: Y "no es verosímil que todos se equivoquen". Conclusión: Por lo que, de acuerdo con la experiencia, "el buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo".

4ª Descartes diferencia entre la razón como facultad innata del hombre y el uso de la razón. Explica la diferencia entre ambas. Teniendo en cuenta esta diferencia y también que la razón es naturalmente igual en todos los hombres ¿Qué puede concluir Descartes? Se persigue el objetivo de que el alumno capte y compare las diferencias que Descartes establece en su texto entre Razón como facultad innata, que es igual en todos los hombres, y la Razón Saber, inteligencia. En el 2º párrafo vuelve a insistir en el igualitarismo de todos los hombres en la razón y en la necesidad de su buen uso, pues en éste se encuentran las diferencias que observamos. El saber es algo adquirido y, por tanto, dependerá del uso que cada cual haga de la razón. La inteligencia se desarrolla con el buen uso de la razón. El saber o el conocimiento no será tanto producto de la razón como facultad, como producto del uso de la razón. Este uso es el causante de la diversidad de opiniones. De esto se alcanza la conclusión de la necesidad de método, pues no se trata de tener el ingenio bueno, sino que lo principal es aplicarlo bien. Como se ve el objetivo de este párrafo, muy sintético, como toda la obra, es llegar a la conclusión de la necesidad de un método para dirigir bien la razón y alcanzar la verdad.

6ª.- Ahora fíjate en los tres primeros párrafos. Qué razones se dan para defender la necesidad del método.

1: Aun cuando "el buen sentido es la cosa mejor repartida del mundo" .2: Y entendiendo el método como "el medio para aumentar gradualmente [el]conocimiento y elevarlo poco a poco hasta el punto más alto al que la mediocridad [del] ingenio y la corta duración de [la] vida" puedan permitir. 3: Como [le parece a Descartes que] "la diversidad de nuestras opiniones no proviene de que unos sean más razonables que los otros, sino solamente de que conducimos nuestros pensamientos por distintas vías y no consideramos las mismas cosas". 4: Y como la experiencia nos muestra que "las almas más grandes son capaces de los mayores vicios, tanto como de las mayores virtudes". 5: Y también que, metafóricamente, "los que andan muy despacio pueden avanzar mucho más, si siguen el camino recto [el método adecuado], que los que corren pero se alejan de él". 6: Aceptando que la finalidad que debe animar a todos los hombres, especialmente los que buscan la verdad es "aplicar [el ingenio] bien", "pues no se trata [sólo] de tener el ingenio bueno". Conclusión: es necesario el método.