Epistemología y Contrato Social: Perspectivas de Popper, Hobbes, Locke y Rousseau

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La Filosofía de la Ciencia de Karl Popper: Falsacionismo y Progreso Científico

El Principio de Falsabilidad

Karl Popper se dio cuenta de que una proposición de carácter general no puede ser confirmada de modo definitivo mediante el principio de verificación. Sin embargo, un enunciado general sí puede ser falsado o falsable. Esto quiere decir que podemos encontrar hechos que la harían una afirmación falsa. De hecho, según Popper, una teoría solo se considerará como científica si es susceptible de ser falsada.

El Cambio y Progreso en la Ciencia según Popper

Cuando se formula una hipótesis, se extraen de ella consecuencias que se someten a prueba mediante experimentos. Mientras los resultados sean positivos, solo podemos afirmar que la hipótesis es provisionalmente cierta, pero nunca con una seguridad absoluta. Pero si un solo resultado es negativo, deberemos abandonar nuestra hipótesis y sustituirla por otra.

Según Popper, hay dos tipos de hipótesis:

  • Hipótesis prudentes: No añaden nada importante al conocimiento científico alcanzado en un cierto momento.
  • Hipótesis audaces: Aquellas que, por su novedad, en caso de ser confirmadas, permitirán un avance significativo en el conocimiento científico.

Según Popper, la ciencia avanza más proponiendo hipótesis audaces y sometiéndolas a falsación.

Críticas a la Teoría del Falsacionismo

A pesar de su influencia, la teoría de Popper ha recibido varias críticas:

  1. Un solo hecho observacional puede llegar a rechazar una teoría.
  2. Si se hubiera utilizado el método falsacionista a lo largo de la historia de un modo riguroso, muchas teorías científicas que hoy son aceptadas no se habrían podido desarrollar.
  3. Una teoría científica se compone de varias hipótesis. Por tanto, si una teoría resulta ser falsa, solo se puede afirmar que uno de los componentes de nuestra teoría es erróneo.

Teorías del Contrato Social: Hobbes, Locke y Rousseau

Thomas Hobbes: El Estado de Naturaleza y el Leviatán

Hobbes describe el estado de naturaleza como un estado de guerra permanente. Los individuos son iguales por naturaleza; no existe ningún tipo de derecho. Intentan alcanzar todo aquello que les apetece. Fue esta situación la que los llevó al establecimiento de un pacto salvador. Este pacto implica que los individuos renuncian a sus 'derechos' y se someten a una forma particular de gobierno civil. A partir de ese momento, los individuos pierden todos sus derechos naturales y los adquiere el Estado.

John Locke: Derechos Naturales y Gobierno Limitado

Locke concibe un Estado primitivo natural en el que los hombres eran libres e iguales. Existía una ley natural que los llevaba a reconocer a los demás como libres e independientes y a respetar algunos derechos generales, como el derecho a la vida y a la propiedad. El Estado nace también como resultado de la voluntad de los individuos, pero estos no renuncian en ningún momento a reasumir el poder político.

Jean-Jacques Rousseau: La Voluntad General y la Corrupción Social

Rousseau concibe el progreso como el alejamiento sin retorno del ideal estado primitivo del ser humano. A medida que acumulamos más conocimientos, más nos distanciamos de conocer al hombre natural. Afirma que lo natural y originario es la insociabilidad. El 'buen salvaje' se bastaba, libre de tendencias agresivas, pero se movía a impulsos del natural egoísmo. La sociedad es la causante de todo lo negativo que hay en el ser humano, provocado inicialmente por la aparición de la propiedad privada.

Rousseau establece los principios generales que todo modelo político debe tener. La sociedad civil es resultado del pacto social. En este pacto no se cede el poder a ningún soberano; todo el pueblo es soberano. Esta soberanía se expresa en la voluntad general, que es la voluntad del sujeto colectivo.

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