Elementos constructivos de la arquitectura paleocristiana

Para entender el arte Paleocristiano nos debemos situar en los años del Bajo Imperio Romano, que abarcan el siglo IV y V d. C. En estos momentos el cristianismo, religión perseguida por los emperadores, pasó a ser tolerada con Constantino por el Edicto de Milán en el 313 d. C. Y más tarde con Teodosio pasó a convertirse en la religión oficial del Imperio, año 395 d. C.

Los artistas paleocristianos, habían ido desarrollando una iconografía cristiana, partiendo del arte romano, sobre todo en escultura y pintura, que se puede encontrar en algunas catacumbas, sin embargo, no se manifestó en arquitectura debido a su ilegalidad. No obstante, a partir de la oficialidad de la religión comenzó una importante actividad constructiva, sobre todo en el siglo V d. C. De la que quedan varios testimonios como Santa Sabina, Santa María la Mayor, el mausoleo de Santa Constanza o la antigua basílica de San Pedro del Vaticano. Los arquitectos, partieron de la arquitectura romana para crear un espacio adecuado a las exigencias del dogma y rito cristiano, que exigía, como función principal albergar a la comunidad de fieles (Ekklesia).

Para ello adoptaron el modelo de basílica romana, que mediante modificaciones adaptaron al rito cristiano. La primera modificación fue el cambio de orientación, ya que las naves se dispusieron de forma longitudinal en lugar de forma transversal como las romanas, dotando no sólo de un sentido funcional para la reuníón de la comunidad, sino también, de un sentido simbólico, la Iglesia como camino hacia Dios o hacia el Reino de los Cielos. Esta adaptación se complementa con un atrio, en la parte exterior y un nártex, espacio a los pies de la iglesia para los catecúmenos. Además se incluye un transepto, configurando en planta el modelo de cruz latina, que representa la cruz de Cristo.

En el caso particular de Santa Sabina, observamos muchas de estas carácterísticas que definen a la arquitectura paleocristiana. Comenzando por la planta, vemos como constaba de un atrio (hoy desaparecido) a los píes de la Iglesia que anticipaba el paso al lugar sagrado. Después se enmarca el edificio, de tres naves, la central más ancha y alta que las laterales, que se extienden de forma longitudinal hasta dar lugar a un ábside, el lugar más sagrado del templo que simboliza, el Reino de los Cielos, sentido acentuado por la forma del ábside en forma horno. Como vemos, todavía no se incluye el transepto, pero existe un elemento, llamado iconostasio (banco en piedra) que divide la zona para alojar a los fieles de la zona sagrada donde se celebra la eucaristía.

En cuanto al alzado encontramos cierta correspondencia entre la estructura interior y exterior, aunque no tenemos la imagen de la fachada (seguramente reformada en un estilo posterior), vemos como los muros exteriores traducen perfectamente los volúMenes de las naves laterales, central y ábside.

En cuanto a los elementos sustentantes, en el interior vemos una serie de columnas de orden corintio, muy posiblemente rescatadas de edificios romanos, sobre las que se levantan arcos de medio punto, (aquí observamos la herencia romana), que permiten elevar la nave central muy por encima de las naves laterales, sobre los muros que hay sobre los arcos se abren grandes vanos, rematados con arcos de medio punto que permiten iluminar la nave central. Al exterior observamos como los muros también tienen una función estructural que permiten cerrar las naves laterales y sostener las cubiertas, deben ser bastantes gruesos, pero aún así se permite la apertura de vanos que iluminen las naves laterales. En cuanto a los elementos sustentados observamos una cubierta de madera a dos aguas sobre la nave central, seguramente bajo una estructura de vigas en caballate y a un agua en las naves laterales. Sobre el ábside observamos una cubierta semicónica
. En el interior la cubierta se presenta con un trabajo de artesonado sobre madera.

En cuanto a los materiales observamos un sentido heterogéneo, con ladrillos para los muros, mármol para las columnas y arcos interiores y madera para las cubiertas.

En cuanto a la decoración observamos cierta sobriedad, tanto en el interior como en el exterior que se traduce en una claridad de las formas arquitectónicas. En el interior algo de decoración en los muros alrededor de los arcos, pero sin duda se concentra en el ábside, focalizando la atención desde cualquier punto de la basílica, parece que se trata de un mosaico (opus teselatum
), técnica heredada también del Imperio Romano que parece reproducir una escena bíblica. En el exterior se omite todo tipo de reproducción basándose en la reproducción de volúMenes geométricos puros que nos dejan adivinar la estructura interior.

A modo de conclusión diremos que el Arte Paleocristiano, supone una adaptación de los modelos y estructuras arquitectónicas romanas, para desarrollar nuevas funciones que cumplan con las obligaciones del rito y dogma cristiano, como la reuníón de los fieles y la celebración de los sacramentos y al mismo tiempo dotar de cierto sentido simbólico, como la planta de cruz latina que recuerda al madero, o el sentido de iglesia-camino, no imbuido de cierto misticismo que trata de poner a los fieles en contacto con el mundo de Dios. El modelo de basílica paleocristiana estará presente durante toda la Edad Media y será el punto de partida del ROMánico donde culminará el desarrollo de la planta basilical de cruz latina y del Gótico donde se desarrollará en altura dotando de un nuevo sentido vertical y de ascensionismo al edificio sagrado.