Dimensión biológica humana y éticas filosóficas: evolución, Marx, Nietzsche, Freud y teorías morales

La dimensión biológica humana

El ser humano es un ser complejo con cuatro dimensiones: biológica, psicológica, social y personal. La dimensión biológica nos conecta con otros seres vivos: nuestro cuerpo está formado por células y moléculas similares a los de otros organismos, y nuestra información genética está codificada en el ADN, que se transmite de generación en generación. Pertenecemos a la especie Homo sapiens, de la familia de los homínidos y del orden de los primates, junto a chimpancés, gorilas, bonobos y orangutanes. La dimensión psicológica nos permite pensar, sentir, recordar y emocionarnos; la social, vivir en comunidad; y la personal nos hace conscientes de nuestros pensamientos, emociones y decisiones, valorando nuestra existencia como única e irrepetible.

Durante siglos predominó el fijismo, que sostenía que las especies eran inmutables, apoyado por el creacionismo, según el cual Dios creó todas las especies y estas permanecen inalterables. Esta visión coincidía con la observación superficial de los seres vivos, como los caballos, que parecían iguales a lo largo de la historia. Sin embargo, el estudio de fósiles mostró que las especies cambian con el tiempo, dando lugar al evolucionismo, la teoría según la cual los seres vivos se transforman gradualmente.

Lamarck

Jean-Baptiste Lamarck propuso que los cambios en los organismos se debían al uso de sus órganos y a la herencia de los caracteres adquiridos, con la idea de que «la función hace al órgano» y que «los caracteres adquiridos se heredan». Ejemplo: las jirafas alargan su cuello para alcanzar ramas altas y este rasgo se transmite a la siguiente generación. Hoy sabemos que esto es incorrecto, ya que los caracteres adquiridos no se heredan de forma genética.

Darwin

Charles Darwin explicó la evolución mediante la variabilidad de la descendencia, donde los hijos no son idénticos a sus padres, y la selección natural, que favorece a los individuos mejor adaptados para sobrevivir y reproducirse. Ejemplo: las jirafas con cuello largo sobrevivían mejor y transmitían sus rasgos, mientras que las de cuello corto desaparecían. La teoría sintética de la evolución integra el darwinismo con la genética, explicando cómo los genes y las mutaciones producen la variabilidad sobre la que actúa la selección natural.

El origen de las especies provocó polémica porque cuestionaba la interpretación literal del Génesis y la posición especial del ser humano, enfrentando a la Iglesia y a científicos conservadores. Sin embargo, tuvo gran repercusión social y cultural, llegando a amplios sectores de la sociedad, y liberando psicológicamente al hombre del peso de la cultura, lo que Freud llamaría «el malestar de la cultura».

Algunas interpretaciones erróneas derivaron en el darwinismo social, que utilizó la biología para justificar desigualdad, competencia extrema y la supremacía de ciertos grupos. Herbert Spencer aplicó la «supervivencia del más apto» a la sociedad humana, justificando el comercio libre, la competencia económica y jerarquías sociales. Darwin y otros científicos rechazaron estas ideas, ya que la cooperación y la solidaridad también son esenciales en la evolución. Hoy podemos ver rastros de estas ideas en la justificación de riqueza extrema, discriminación y creencias meritocráticas exageradas.

REFLEXIONA: Aunque el darwinismo social es erróneo, podemos ver manifestaciones actuales en creencias que justifican la desigualdad, la competencia desmedida o la idea de «solo los más fuertes triunfan».

Marx, Nietzsche y Freud

La filosofía de la sospecha, representada por Marx, Nietzsche y Freud, sostiene que el comportamiento humano no puede entenderse solo con la razón, porque existen factores ocultos que influyen decisivamente. Paul Ricoeur los llamó «maestros de la sospecha» por desafiar las interpretaciones tradicionales.

Karl Marx

Karl Marx consideraba que lo que diferencia a los humanos de otros animales es el trabajo creativo, que permite transformar la naturaleza usando imaginación, razón y cooperación. Este trabajo refleja nuestra esencia, pero en la sociedad industrial se produce alienación, porque los obreros no poseen los productos que crean y son tratados como máquinas. La ideología dominante oculta esta explotación mostrando una libertad aparente: los trabajadores aceptan las condiciones de trabajo como si fueran naturales, mientras solo los poderosos pueden elegir libremente. Ejemplo: un artesano tradicional posee el producto de su trabajo, mientras que el obrero industrial crea sin poseerlo, sufriendo la alienación material e ideológica.

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche criticó la tradición filosófica y religiosa que desprecia la vida, los instintos y el cuerpo, como el platonismo y el cristianismo. Su vitalismo afirma la vida individual en toda su intensidad, valorando la fuerza, la salud, el orgullo, la pasión y la creatividad. La razón no es suficiente para comprender la vida; antes que racionales, somos instinto y vida. Introdujo el concepto del «superhombre», que supera la moral tradicional y afirma su vida con fuerza y creatividad. Criticó el desprecio filosófico y religioso por lo corporal y los instintos, resaltando lo mundano y la plenitud vital.

Sigmund Freud

Sigmund Freud, médico y creador del psicoanálisis, estudió el inconsciente, que contiene deseos reprimidos, pulsiones y experiencias olvidadas que influyen en nuestra conducta. El preconsciente filtra lo que puede mostrarse y lo que debe permanecer oculto, mientras que el consciente incluye pensamientos y deseos de los que somos conscientes. Los sueños son manifestaciones del inconsciente, y el psicoanálisis permite descubrir traumas y conflictos internos. La mente funciona como conflicto entre ello (instintos), yo (racionalidad) y superyó (normas internalizadas), y la represión de deseos genera neurosis que pueden interpretarse mediante el psicoanálisis.

Ampliación: Marx mostró que la alienación afecta no solo al trabajo sino también a la vida social y propuso la lucha de clases como camino hacia la emancipación. Nietzsche defendió la afirmación vital, la creatividad individual y la plenitud frente a la moral tradicional y el ascetismo. Freud explicó cómo los deseos reprimidos influyen en la conducta y cómo su análisis puede liberar conflictos internos.

Éticas contemporáneas y clásicas

Hedonismo

Epicuro (p. 308, cap. 8 «Filosofía en la calle») planteaba que el bien supremo consiste en el placer, pero no entendido como desenfreno sino como ausencia de dolor y temor. La felicidad se logra con calma y sosiego, liberándonos del miedo a la muerte y al dolor. Epicuro distingue los deseos en tres tipos: los naturales y necesarios, como comer, vestirse y cultivar la amistad; los naturales pero innecesarios, como lujos; y los no naturales ni necesarios, como la fama. Solo los primeros deben satisfacerse con moderación para alcanzar la ataraxia, un estado de imperturbabilidad y tranquilidad interior.

Aristipo, discípulo de Sócrates, defendía un hedonismo más inmediato, disfrutando del placer presente con autocontrol, sin dejarse esclavizar por los excesos.

Ejemplos:

• Aristipo disfrutaba de buena comida y compañía, pero sabía cuándo detenerse y mantener su libertad.
• Comer chocolate moderadamente vs exceso → elección del placer duradero.
• Vida simple con amigos y reflexión → mayor satisfacción que el lujo pasajero.

Utilitarismo

(p. 309-310) El utilitarismo pone la felicidad colectiva por encima de la individual. Una acción es correcta si genera mayor bienestar y menor sufrimiento para la mayoría. Jeremy Bentham defendía que lo útil y lo bueno coinciden, y se puede medir con intensidad, duración, certeza y proximidad de los placeres. John Stuart Mill añadió que los placeres intelectuales y morales tienen más valor que los materiales.

Ejemplos:

• Dilema del tranvía: salvar a cinco personas sacrificando a una, mostrando los límites de calcular solo la cantidad de placer.
• Políticas públicas → decisiones que benefician al mayor número.

Ética de Kant

(p. 315-516, cap. 1 «Filosofía en la calle») Immanuel Kant critica las éticas que dependen de objetivos externos como el placer o la felicidad. Su ética es formal, autónoma y a priori, basada en la razón. Cada persona debe crear sus propias normas y actuar según máximas que puedan ser ley universal. La acción moral se hace por deber, no por inclinación. La buena voluntad es el único bien siempre moral.

Ejemplos:

• Mentir para evitar un daño no es correcto; decir la verdad cumple con el deber y mantiene la moralidad.
• Amigo perseguido por un asesino: Kant afirma que hay que decir la verdad, mostrando el rigor del deber incluso cuando choca con la intuición.

La ética kantiana enfatiza la autonomía y la reflexión moral, aunque ha sido criticada por su rigidez, ya que seguir la regla estricta puede parecer injusto en ciertas situaciones.