Comparacion platon heraclito

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PLATON

Marco histórico, sociocultural y filosófico

427-347
Platón vivió en Atenas, la ciudad más próspera y cosmopolita de gracia a la que Pericles dio un gran esplendor. Pero la Atenas que Platón conoció, tras la decadencia de la democracia, la instauración de un gobierno de los Treinta Tiranos y la restauración de la democracia tenía grandes defectos que merecerían su crítica.
La ciudad de Atenas conoció el esplendor de las artes escénicas (Esquilo, Sófocles, Eurípides), de la Historia (Herodoto, Tucídides) y la escultura (Fidias, praxíteles.
La democracia convirtió en prioritario el dominio del lenguaje para poder debatir en el ágora, en las asambleas y en los tribunales, por eso, aprender Oratoria, retórica, Diléctica y todas las artes relacionadas con la defensa hábil de las opiniones alcanzaron un gran desarrollo. A ello contribuyeron
Los SOFISTAS que actuaban como profesores itinerantes que a cambio de un sueldo enseñaban a los jóvenes de familias ricas a defender cualquier opinión, fuera verdadera o no, ante un rival. Lo mismo podían defender esto que su contrario. Eran, pues, escépticos y relativistas. En materia política y moral defendían y practicaban el indeferentismo, el convencionalismo y el utilitarismo, pues confiaban en el poder de la palabra al servicio de quien supiera manejarla mejor. Esto es algo que sería criticado por Sócrates y por Platón, pues estos defendían que sí existían verdades universales, y absolutas como la Justicia, la Belleza o la Lealtad

Influencias recibidas por Platón


La principal fue la de su maestro SÓCRATES y su preocupación por los problemas éticos, además de por el método empleado en su forma de hacer filosofía.
Sócrates se enfrentó al relativismo de los sofistas ya que él defendía que existía un concepto universal de virtud y que podía ser enseñada para que el individuo pudiera alcanzar la felicidad.
Su método para encontrar esas definiciones universales consistía en hacer preguntas a los que se encontraba sobre cuestiones como la verdad, la belleza, la justicia, etc; pero fingiendo que él no sabía nada a ese respecto. Esto se denomina ironía socrática. ( “Sólo sé que no sé nada”). Con esas preguntas pretendía que su interlocutor se percatara de que tampoco él estaba seguro de lo que hasta entonces había creído; así. Cuando estaba sumido en la duda, Sócrates le ayudaba a dar a luz esa verdad que llevaba en su propia cabeza sin saberlo hasta entonces. A ese proceso se le denomina Mayéutica.

También influyó su intelectualismo moral, es decir, la convicción de que el saber y la virtud coinciden, y por eso, sólo quien conoce la virtud puede practicarla y a quien obra mal no se le debe castigar sino enseñarle, instruirle.
Otras influencias importantes fueron las de los PITAGÓRICOS, con su doctrina del alma inmortal que tras la muerte del cuerpo transmigra y se reencarna en otro. ( de origen órfico).
Pero su teoría más importante, la de la división de los dos mundos, estuvo influida por las filosofías de PARMÉNIDES y HERÁCLITO.
PARMÉNIDES distinguió entre el camino de la opinión ( doxa) que es el de los sentidos, el que se fía de las apariencias y es engañoso, y el de la verdad (episteme) que es el de la razón, el que busca las esencias y es el seguro.
Defendía que las cosas no pueden cambias, que “el ser es y el no-ser no es, y es imposible que el ser no sea y que el no-ser sea”; es decir, que sería contradictorio que lo que es deje de serlo, porque iría contra el principio de identidad A=A.
El ser es algo único, inmóvil y siempre ha sido. No podríamos entender que de la nada surgiera el ser o que donde hay algo, de pronto no haya nada. Y como el ser es pensable y el cambio no lo es, como todo lo real es racional y todo lo racional es real, el cambio es sólo una ilusión de los sentidos, pues lo que es, debe seguir siéndolo.
HERÁCLITO, en cambio, defendió lo contrario: creía que toda la realidad está continuamente sometida al cambio, y es famosa su afirmación de que “panta rei, nadie se baña dos veces en el mismo río”. Está basado en la teoría de los contrarios según la cual todo es el resultado de la oposición entre algo y su contrario; el universo es conflicto y todo tiene su opuesto; de ese conflicto surge por desenvolvimiento, de forma dialéctica todo lo que hay. Lo que ocurre es que esa oposición continua está regida por una ley interna o Logos que controla que esa lucha de contrarios no degenere en el caos. Pero cada cosa necesita de su contraria para definirse (la salud y la enfermedad, la noche y el día, la guerra y la paz, etc.).
El fuego es el arché, el principio de todo
ANAXÁGORAS y su concepto de un Nous como sustancia espiritual que ordena las cosas en un cosmos y las pone en movimiento. Esto puede ser considerado como el precedente del demiurgo platónico.

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