Ciencia, sabiduría y amor en San Agustín: comentario al capítulo 27 de La ciudad de Dios

Comentario al fragmento del capítulo 27 de La ciudad de Dios

El presente fragmento pertenece al capítulo 27 de la obra La ciudad de Dios, titulada Ciencia, sabiduría y amor, escrita por San Agustín de Hipona. En él, el autor parte del concepto de conocimiento, que es propio de las personas y que, a diferencia de los animales, son capaces de alcanzarlo. El conocimiento es aquello por lo que las personas pueden llegar a Dios. Los animales no pueden llegar al conocimiento, ya que los demás elementos, a excepción del ser humano, están excluidos para ser conocidos, no para conocer. En el fragmento también observamos la existencia y ausencia del bien, que es la teoría del mal. Finalmente, observamos los tres principios básicos que se narran en todo el texto de ser, saber y amor.

Tema principal

El tema principal del fragmento es el problema del ser, el saber y el amor, a los cuales San Agustín da tres soluciones: la creación, la iluminación y el amor. A lo largo del texto se desarrollan una serie de tesis que apoyan el tema principal.

Primera tesis: el conocimiento

La primera tesis que encontramos en este texto es la del conocimiento, ya que nos presenta el conocimiento propio de las personas y no de los animales, al cual llegamos por el conocimiento de las verdades eternas mediante la iluminación. Para que el ser humano llegue al conocimiento de la verdad debe llevar a cabo un proceso de interiorización. Para el autor, la verdad es algo inmutable y eterno. A partir de esto debemos llevar a cabo una fundamentalización del conocimiento de la autoconciencia: con ella pensamos lo que pensamos, sabemos que existimos y con lo que obtenemos algo inmutable.

Todo proceso de interiorización consiste en:

• Buscar la verdad y el ser como algo inmutable en el interior, en el alma, que también es mudable ya que se forma por sensaciones, que son representaciones de lo sensible y mudable.
• Llegar a las reglas mediante las cuales juzgamos las sensaciones y las cosas. Estas reglas las consideramos eternas y, por lo tanto, fuera de cambio y como conocimiento.

Estas reglas no pueden proceder del alma ni del exterior, tienen que proceder de algo eterno e inmutable: Dios. La intimidad nos lleva a descubrir a Dios. La capacidad de juzgar las cosas mediante estas reglas la denominamos ciencia, y al conocimiento de Dios, verdad última, sabiduría. Conocer estas reglas es posible mediante la iluminación divina, que consiste en una acción llevada a cabo por Dios sobre los hombres y que permite a estos la captación de lo inteligible en sí mismo.

Segunda tesis: la creación

En relación a la segunda tesis que encontramos, es que las cosas han sido creadas para darse a conocer, no para conocer, porque ya Dios en la creación así lo hizo junto con sus cambios y evolución futura. La mutabilidad de las cosas proclama que han sido creadas por Dios de la nada. Pero aunque la creación temporal exige que los cambios no se hayan creado a lo largo del tiempo sino en la creación, Dios creó el mundo e introdujo en él los futuros cambios mediante las razones seminales. Digo que los seres corporales tienen sus causas latentes en la naturaleza. Las especies son inmutables.

Tercera tesis: la justicia y el problema del mal

La tercera tesis alude a la justicia que se encuentra en el hombre interior. Dentro de la justicia, San Agustín se encuentra con un problema, ya que hay bien y mal. Por ello define al mal como puro no ser, como algo que no tiene carácter positivo, que es, por tanto, la ausencia de bien. La concepción plotiniana del mal (como no-ser) permite explicar cómo, siendo Dios bueno y autor de todo lo que existe, el mal no es sustancial. El autor distingue dos tipos de males: el físico y el moral. El moral, el pecado, es fruto de la mala voluntad que consiste en anteponer lo sensible a Dios; el físico (dolor, enfermedades, muerte) es consecuencia del mal moral y del pecado original.

Cuarta tesis: el amor

Como última tesis para apoyar el tema principal encontramos el amor, entendido como caridad, y lo encontramos en el fragmento como conclusión: existe, conoce y, por lo tanto, ama a Dios. El amor se entiende como caridad, que consiste en amar a Dios y a los hombres en función de Dios. En función de si el amor lo tienes hacia Dios o hacia las cosas sensibles, despreciando a otros, las personas pertenecen a la ciudad de Dios o a la ciudad terrenal.

Contexto

El texto que hemos comentado pertenece a San Agustín de Hipona. Nació en Tagaste (actual Argelia) en el año 354, de padre pagano y madre cristiana. En el 373 leyó una obra de Cicerón y se interesó por la filosofía. Se adhirió a los maniqueos, pero esta doctrina le fue insuficiente. Volvió a interesarse por Cicerón y se inclinó al escepticismo. Luego leyó a Plotino y algunos textos platónicos y en el 386 se convirtió al cristianismo y fue ordenado sacerdote de Hipona, donde murió en el 430. Es la figura más importante de la patrística.

Agustín describe las etapas iniciales y definitivas de su pensamiento, que lo condujeron, tras una agitada vida, a la conversión al cristianismo. La ciudad de Dios cabe situarla en el último periodo de su vida, de gran fecundidad como escritor, dedicado a exponer las principales doctrinas sobre el dogma cristiano y a luchar contra las herejías existentes en la época: maniqueísmo, pelagianismo, donatismo. A nivel filosófico, encontramos en el texto que comentamos un deseo de superar la fuerte influencia que tenía el escepticismo de los académicos en todas las escuelas filosóficas existentes. Otras obras importantes del autor son: Las confesiones y De trinitate.

El texto que estamos comentando pertenece al libro XI. La ciudad de Dios fue escrita por San Agustín de Hipona, entre otros motivos, para defender a los cristianos de las críticas de los paganos. Agustín se vio obligado a responder e infundir ánimos. La obra tardó en escribirse 14 años (entre el 413 y el 427), y representa uno de los escritos más laboriosos del autor, en un período donde desarrolla una gran labor como obispo de Hipona y como teólogo defensor de la doctrina cristiana.

Una de las corrientes filosóficas en las que se basa San Agustín para construir su pensamiento es el neoplatonismo, que es una interpretación metafísico-espiritual de la filosofía platónica que surge de la mano de Plotino en el siglo III d.C. Para San Agustín, Platón se acercó a la verdad y considera asombrosa la existencia de tantos elementos de la filosofía platónica que coinciden con el cristianismo, lo cual se debe, según San Agustín, a la iluminación divina. Sin embargo, Platón no llegó a conocer a Jesucristo, y de ahí sus errores filosóficos.

San Agustín, al igual que Platón, distingue entre un conocimiento inteligible y un conocimiento sensible, el cual solo nos proporciona opinión (los sentidos solo captan la multiplicidad, no la unidad, como vemos en el texto). Sin embargo, en la valoración de los datos de este conocimiento difiere de Platón, acercándose a Plotino. Para San Agustín, el bien platónico y el Uno plotiniano representan a Dios (en cuanto Padre), y el demiurgo platónico y el noûs plotiniano representan al Hijo, el Logos, la mente de Dios, donde se encuentran las ideas.

La influencia de Agustín pervivirá a lo largo de toda la Edad Media, hasta los siglos XIII y XIV, en el pensamiento de Anselmo de Canterbury, de Avicena, de la orden franciscana y sobre todo en San Buenaventura. Sus tesis marcarán una línea de pensamiento conocida con el nombre de agustinismo. Será Santo Tomás de Aquino, de mano de Aristóteles, quien desarrollará otra línea de pensamiento que intentará superar las lagunas filosóficas del agustinismo. En el Renacimiento habrá un interés renovado por el neoplatonismo agustiniano. Y también podemos intuir la influencia de San Agustín en Descartes, quien al comienzo de la Edad Moderna expondrá su principio de certeza "cogito ergo sum", que tiene un claro antecedente en la autoconciencia agustiniana (si fallor, sum).