Argumentos a favor del conocimiento a partir de la experiencia

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EL Empirismo

            En general se suele denominar como Empirismo A aquella postura filosófica para la cual el origen de nuestro conocimiento y El valor del mismo depende de la experiencia.
El Empirismo moderno (siglos XVII Y XVIII), situado fundamentalmente en Gran Bretaña, se suele caracterizar como Una respuesta al Racionalismo del Siglo XVII y, en concreto, a la filosofía Cartesiana. Dicho movimiento filosófico fue inaugurado por Thomas Hobbes, y Continuado, con algunas variantes, por John Locke, George Berkeley y David Hume.
Abarca pues un periodo largo desde el punto de vista histórico, ya que Hobbes es coetáneo de Galileo, mientras que Hume lo es del periodo de la Ilustración.

            Las carácterísticas principales del Empirismo moderno son:

            a) Interés por el tema del conocimiento.
La teoría del conocimiento es el eje fundamental de la filosofía en este Periodo, como vimos también en el Racionalismo. Por tanto, esta es una Carácterística que comparte con el Racionalismo. El tema se relaciona, evidentemente, Con el desarrollo de la ciencia moderna, lo que obliga a la comparación entre Los resultados que han obtenido las diversas ciencias y la propia filosofía.

            b) Pero mientras que dicho interés Por la ciencia en el Racionalismo daba como resultado la aplicación del método A través de la Razón, sobre la que teníamos una confianza absoluta, ahora, en Cambio, el camino para llegar al conocimiento es nuestra experiencia. La Experiencia es, por lo tanto, el criterio básico para obtener información, y la Razón misma está supeditada a ella.

            c) Como consecuencia de lo anterior, De aquello que no tengamos experiencia no podremos llegar a saber nada, Realmente. Por lo tanto esto implica la negación de la existencia de las Ideas innatas, frente al Racionalismo. Todo lo que conocemos tiene que Proceder de nuestra experiencia.

LOCKE

            Locke coincide con Descartes en Interponer la idea (esta palabra significa lo mismo en ambos filósofos) Entre la mente y la cosa; dicho de otra forma: el conocimiento es siempre Conocimiento de ideas. Las ideas son el objeto de nuestro conocimiento, su Contenido mismo: todo lo que conocemos son ideas. Pero he aquí la primera Diferencia fundamental: todas las ideas que tenemos no pueden provenir sino de Mi misma experiencia.

            Partiendo de que todas nuestras Ideas proceden de la experiencia, Locke se dedicó al estudio de su génesis, Intentando comprender los mecanismos a través de los cuales pensamos. Por lo Tanto el plantemiento es en cierta forma cartesiano, en cuanto a que trata sobre Ideas, pero, al mismo tiempo, se aleja de la postura de Descartes, al entrar en Una postura psicologista acerca de los contenidos mismos del pensamiento.

            Toda idea procede de la experiencia, Tiene en ella su origen y fundamento. Pero las ideas se pueden originar de dos Formas distintas: bien por sensación (a través de la experiencia directa De los sentidos: surgen así ideas tales como "rojo" o "calor"), o bien por la reflexión posterior que hacemos sobre Lo que captamos directamente a través de los sentidos. De esta forma llegamos a Las ideas más elaboradas, y al observar las operaciones de nuestra mente sobre Las ideas de sensación podemos llegar a plantearnos cuestiones sobre la "duda" o el mismo "pensamiento".

            Ahora bien, hasta las ideas que Podamos considerar como más abstractas tienen que provenir en última instancia De la experiencia. El objetivo de la filosofía consiste en establecer la Génesis, la naturaleza y el valor mismo del conocimiento humano. Y para ello Tenemos que estudiar al sujeto que piensa, pero centrándonos en sus capacidades Y, por lo tanto, en sus propias limitaciones. La filosofía de Descartes es un Claro ejemplo del absolutismo de la Razón, que todo lo puede. La filosofía Empirista de Locke es mucho más modesta, pues se centra en la función de la Mente, en su ejercicio y resultados.

            A partir de aquí Locke diferencia Entre ideas simples e ideas complejas.
Las ideas simples

serían Como los átomos del conocimiento. En ellas la mente es meramente pasiva, Receptiva. Unas ideas simples proceden de la sensación y otras de la reflexión, Y entre ellas debemos diferenciar las ideas de cualidades primarias (como la Figura, el tamaño...) y las ideas de cualidades secundarias (como el color, el Olor...). Locke coincide con Descartes y Galileo en señalar que sólo las Ideas primarias existen realmente en los cuerpos.

            Las ideas complejas provienen de la Combinación de ideas simples; aquí el entendimiento es activo, combinando y Relacionando ideas simples. De este modo se elaboran ideas de tres tipos: Sustancias, modos y relaciones. Que la experiencia es tanto el origen como el Límite del conocimiento se observa en el análisis de la idea de sustancia.
Para Locke, la idea de sustancia no es más Que lo que subyace, el sustrato que pensamos que tiene que haber para nuestras Sensaciones. Pero lo que captamos de las cosas se nos da a través de nuestras Sensaciones, y no podemos ir más allá de ellas. Suponemos, por lo tanto, que Hay un objeto "debajo" (por así decirlo) de estas sensaciones, pero Esto es algo que no podremos demostrar.

            Existe por lo tanto un conocimiento sensitivo (del que ya hemos hablado), un conocimiento intuitivo (en el que la Mente percibe de manera inmediata la relación entre ideas) y, por último, pero No menos importante, un conocimiento demostrativo.
De la existencia del yo Tenemos por ejemplo, según Locke, un conocimiento intuitivo (la mente está Siempre presente ante sí misma, como en Descartes). De la existencia de las cosas Materiales tenemos una evidencia sensitiva, ya que éstas son la causa de Nuestras sensaciones. Y, por último, de Dios tendríamos una certeza Demostrativa, según el autor, ya que no podemos pensar en él sin hacerlo en la Causa última de nuestra existencia misma. Por lo tanto, aunque la postura Empirista de Locke pudiera parecer muy radical en cuanto a sus planteamientos Iniciales, vemos como al final las conclusiones metafísicas son similares a las Del propio Descartes.

Hume

            Hume lleva a sus últimas Consecuencias los principios empiristas.

Impresiones E ideas


            Lo que Descartes llamaba idea (todo Lo que hay en la mente) es nombrado por Hume percepción.
Las Percepciones pueden ser impresiones (percepciones más intensas, Directas) o ideas (menos vivas o intensas). Todas nuestras ideas no son Sino copias de nuestras impresiones, de los datos inmediatos de nuestra Experiencia (sea ésta externa o interna).

Relaciones De ideas y cuestiones de hecho


            Todos los objetos de la razón e Investigación humana pueden dividirse en dos grupos:
relaciones de ideas Y cuestiones de hecho; a la primera clase pertenece toda afirmación que Es intuitiva o demostrativamente cierta.
Las cuestiones De hecho remiten en cambio directamente a la experiencia y, por lo Tanto, no puedo dudar de ellas. Pero hay una diferencia clara: lo contrario de Una cuestión de relaciones entre ideas implica una contradicción, mientras que No ocurre lo mismo con las cuestiones de hecho.

Crítica Al principio de causa


Si la experiencia es el límite de mi conocimiento, no puedo ir más allá De ella. Sin embargo, cuando la ciencia utiliza la idea de causa como conexión Necesaria entre A y B está violando esa consigna. Nada hay en nuestra Experiencia que nos permita inferir que A es la causa de B, que sería el Efecto: todo lo más que yo puedo captar es que primero ocurre una cosa, y luego La otra. La alternancia, la sucesión en el tiempo, no implica necesidad alguna. Yo no capto de ningún modo impresión alguna sobre el concepto de causa.

            Sin embargo, la predicción de la Ciencia se basa en la idea de causa. Arruinada esta, no tenemos derecho a Predecir qué va a ocurrir mañana en la naturaleza.

            ¿De dónde procede entonces la Arraigada creencia en que a A le sucederá B (si golpeo una bola de billar, ésta Saldrá despedida) antes de que ocurra? A que hasta ahora ha ocurrido así, es Decir, a la costumbre que tengo de que a  A le sucede B. Eso genera en mí una creencia. Esa creencia nos Permite vivir, pero no es conocimiento válido.


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