La Visión Pesimista del Amor en el Soneto Culterano de Luis de Góngora

Contexto Histórico y Literario: Luis de Góngora y el Barroco

Luis de Góngora: Vida y Obra

Luis de Góngora (1561-1627) nació en el seno de una familia noble. Estudió en la Universidad de Salamanca y, con tan solo 14 años, tomó las órdenes católicas. En esta época temprana, compuso numerosos sonetos, romances, letrillas satíricas y líricas. En su madurez, acentuó el barroquismo de su poesía, lo que le llevó al enfrentamiento, tanto en lo literario como en lo personal, con sus contemporáneos Quevedo y Lope de Vega.

En 1613, su obra Fábula de Polifemo y Galatea constituyó, por su oscuridad y su afectación formal, el culmen de la poesía culterana. Góngora regresó a Córdoba en 1627, donde murió.

Periodos Estilísticos y el Culteranismo

En la obra de Góngora se distinguen dos periodos:

1. Primer momento (Poesía popular): Cultiva una poesía de tono popular, utilizando estrofas tradicionales, metros cortos y temas ligeros.
2. Segundo momento (Culteranismo): A partir de 1610, se sumerge en la corriente culterana (o gongorismo), haciendo uso de recursos complejos como metáforas difíciles, cultismos e hipérbatos.

La lírica barroca supone, de algún modo, una continuidad y, a la vez, una reacción culta contra la poesía clara y natural del Renacimiento. El Barroco se inspira en los mismos temas (el amor, la vida, la muerte), sirviéndose de los mismos recursos métricos y estilísticos. Sin duda, Góngora puede ser considerado el exponente máximo del culteranismo, y el soneto que nos ocupa constituye una muestra representativa de esta corriente.

Interpretación del Soneto Culterano

Tema y Argumento

El argumento del poema expuesto por Góngora es profundamente pesimista. El tema principal es el amor visto desde una perspectiva infeliz y negativa, centrándose en lo que queda después de la pasión. El poeta utiliza numerosas comparaciones, advertencias dirigidas a los enamorados y constantes referencias a temas mitológicos.

Estructura y Métrica

Este soneto está compuesto por dos cuartetos y dos tercetos (estrofas de arte mayor) cuya rima es consonante. El poema se estructura en cuatro partes, correspondiendo cada una a una estrofa:

Primera Estrofa (Cuarteto)

Góngora describe la boca de la amada, su aliento y sus dientes, afirmando que no tienen nada que envidiar al licor sagrado (néctar) que Ganímedes sirve a Júpiter, el padre de los dioses.

Segunda Estrofa (Cuarteto)

En esta estrofa, el poeta advierte a los amantes que no toquen esos labios si desean vivir, pues en ellos se encuentra el amor cargado de veneno, comparándolo con una serpiente escondida.

Tercera Estrofa (Terceto)

Góngora advierte de nuevo a los amantes para que no se dejen engañar por la belleza superficial de esos labios.

Cuarta Estrofa (Terceto)

Se menciona a Tántalo, un personaje de la mitología griega, refiriéndose a los labios otra vez, apuntando que son como manzanas que huyen. La conclusión es que, al final de todo, lo único que queda es el veneno.

Lenguaje y Estilo

El lenguaje del soneto es conciso, directo y claro, a pesar de la complejidad inherente al culteranismo. Se evidencia la preocupación principal del autor, quien escribe de forma seria, utilizando alusiones mitológicas y comparaciones para abordar el tema.

Recursos Estilísticos

En este poema encontramos figuras retóricas clave:

• Hipérbole (1ª estrofa): Se utiliza una exageración al referir que lo que los labios de la amada desprenden no tiene nada que envidiar al licor sagrado de los dioses.
• Metáfora (2ª estrofa): En el tercer y cuarto verso, Góngora compara el veneno en la boca de la amada con una serpiente escondida entre las flores.
• Alusión Mitológica: Referencias a Ganímedes y Tántalo.

Conclusión

Para concluir, el poeta barroco Góngora muestra en este soneto sus visiones más pesimistas y negativas del amor. Esta perspectiva es una característica que abunda en el Barroco, una época que influyó en su manera de concebir el tema. Las referencias constantes a la mitología clásica, aunque complejizan el texto, son esenciales para la comprensión profunda del poema y su adscripción al culteranismo.