Teorías Éticas Fundamentales: Corrientes Consecuencialistas, Deontológicas y Contemporáneas

Introducción a las Teorías Éticas

Las teorías éticas son aquellas propuestas filosóficas que intentan determinar un código moral; es decir, un conjunto sistemático de normas y valores morales que orientan la acción humana. Tradicionalmente, se distinguen dos grandes corrientes:

• Éticas consecuencialistas: sostienen que una conducta moral es buena o mala en función de los resultados o consecuencias que produce.
• Éticas del deber o de la convicción: afirman que las conductas morales están determinadas por la intención con la que actuamos, independientemente de los resultados obtenidos.

Éticas Consecuencialistas

1. Eudemonismo Aristotélico

Aristóteles elaboró una teoría ética centrada en la felicidad denominada eudemonismo, la cual defiende que el bien supremo que persiguen todos los seres humanos es alcanzar la felicidad.

Según el filósofo, todo ser posee una función propia determinada por su naturaleza. Del mismo modo que una silla incómoda es una «mala silla» y una cómoda es una «buena silla», el ser humano posee también su propia naturaleza específica. El bien supremo reside en el desarrollo pleno de aquello que le es propio y lo distingue del resto de los seres: la actividad racional y el intelecto. Por ende, solo a través del cultivo del alma racional es posible hallar la auténtica felicidad.

Para aproximarse a este estado, se deben practicar las virtudes morales, entendidas como el término medio prudente entre dos extremos viciosos (el exceso y el defecto). Asimismo, Aristóteles subraya que no basta con conocer teóricamente el bien o poseer buenas intenciones: es imprescindible actuar conforme al bien, consolidando hábitos virtuosos a través de buenas acciones continuadas.

2. Hedonismo Epicúreo

Para el hedonismo fundado por Epicuro, el bien supremo reside en el placer, orientando la vida a maximizar el placer y minimizar el dolor. El placer no se concibe como mero desenfreno sensorial, sino como:

• La ausencia de dolor físico en el cuerpo (aponía).
• La ausencia de perturbaciones psicológicas como el miedo, la angustia, la tristeza o el estrés (ataraxia).
• La satisfacción moderada de los deseos corporales y espirituales, priorizando bienes elevados como la amistad y el conocimiento.

Dado que el placer busca ser estable y duradero, existen placeres inmediatos que conviene rechazar si acarrean consecuencias perjudiciales a largo plazo, así como dolores momentáneos que merece la pena soportar si desembocan en un bienestar mayor. Para alcanzar una existencia pacífica, Epicuro formuló cuatro preceptos orientados a suprimir el sufrimiento anímico (el tetrafármaco):

1. Eliminar el miedo a los dioses: las divinidades no intervienen en el destino ni en los asuntos humanos.
2. Eliminar el temor a la muerte: es irracional temerla; mientras existimos, la muerte no está presente, y cuando la muerte se presenta, nosotros ya no existimos. Tras el deceso no hay sufrimiento.
3. Eliminar el temor al destino: se refuta el determinismo absoluto, reconociendo el papel del azar y de la libertad humana.
4. Eliminar el miedo al dolor y a la infelicidad: basta con apreciar y desear lo que ya se posee en lugar de anhelar lo inexistente, gozando de los placeres sencillos que brinda la naturaleza, al margen de pasiones desmedidas.

3. Utilitarismo

Representado principalmente por Jeremy Bentham y John Stuart Mill, el utilitarismo establece que la conducta moral debe regirse por el principio de utilidad: una acción es moralmente correcta cuando promueve la mayor felicidad para el mayor número de personas. Antes de obrar, es preciso calcular la repercusión global de cada acto sobre el bienestar general.

Dado que el ser humano convive en comunidad, Bentham arguye que el interés general equivale a la suma de los intereses individuales, en la que cada individuo ostenta idéntico peso moral sin distinción de condición socioeconómica.

El utilitarismo clásico se fundamenta en tres tesis esenciales:

• Las acciones se juzgan como correctas o incorrectas exclusivamente en virtud de sus consecuencias.
• Al evaluar dichas consecuencias, el criterio rector es la cantidad neta de felicidad generada.
• La felicidad de cada individuo cuenta por igual en el cómputo final.

Dilemas y Críticas al Utilitarismo

• ¿Son las consecuencias lo único relevante?: En ocasiones, recurrir a la mentira o a la injusticia reportaría mejores resultados cuantitativos inmediatos. Por ejemplo, ante una revuelta violenta desencadenada por un homicidio, culpar a un sospechoso inocente aplacaría los disturbios, pero encarcelaría a alguien injustamente. Esto evidencia que existen principios éticos prioritarios más allá del mero balance de consecuencias.
• ¿Es la felicidad el único valor supremo?: Si un amigo finge lealtad y te traiciona a tus espaldas sin que lo descubras jamás, según el utilitarismo estricto dicha conducta no reduciría tu felicidad consciente; no obstante, consideramos reprobable tal deslealtad porque existen bienes intrínsecos cuya transgresión es condenable por sí misma.
• Exigencia desmedida del deber altruista: Si una acción es virtuosa únicamente cuando engendra el máximo bienestar general, adquirir un teléfono móvil constituiría una falta moral, dado que esos fondos podrían destinarse a salvar vidas mediante donaciones humanitarias. La moral común distingue entre actos reprobables y actos supererogatorios: no alcanzar la máxima benevolencia posible no equivale automáticamente a obrar con maldad.

Utilitarismo del Acto frente al Utilitarismo de la Regla

Para subsanar las incongruencias del utilitarismo clásico frente al sentido común, emergió el utilitarismo de la regla. Mientras que el utilitarismo del acto evalúa cada decisión aislada mediante el principio de utilidad —lo cual justificaría quebrantar compromisos o mentir en casos puntuales—, el utilitarismo de la regla determina que una conducta es lícita si se ajusta a un sistema de normas generales cuya observancia colectiva garantiza la mayor prosperidad y cohesión social a largo plazo.

Éticas del Deber y Perspectivas Contemporáneas

1. Ética Deontológica Kantiana

Para Immanuel Kant, la bondad moral de una conducta radica exclusivamente en la rectitud de la intención con la que se ejecuta, distinguiendo tres modalidades de acción:

• Acciones contrarias al deber: actos inmorales que transgreden la ley moral.
• Acciones conformes al deber por inclinación o interés: actos exteriormente adecuados pero desprovistos de genuino valor moral, pues se realizan persiguiendo un beneficio particular.
• Acciones por deber: actos llevados a cabo por puro respeto al deber y a la ley moral, siendo intrínsecamente buenos al margen de sus consecuencias o de las ventajas personales que reporten.

El deber consiste en la necesidad de actuar por reverencia a la ley moral objetiva, la cual emana de la razón a través del imperativo categórico. Kant formuló este principio bajo dos enunciados capitales:

1. «Obra solo según aquella máxima por la cual puedas querer que al mismo tiempo se convierta en ley universal».
2. «Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca meramente como un medio».

A diferencia de los objetos, que poseen un precio negociable, el ser humano está dotado de dignidad inalienable. Por ende, la moral kantiana constituye una ética autónoma, donde cada individuo racional legisla y aplica libremente el imperativo a su conducta.

2. La Transmutación de los Valores de Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche formuló una crítica radical a la tradición moral occidental, denunciando que las normativas heredadas constituyen artificios creados históricamente para domesticar, manipular y castrar la vitalidad humana y su capacidad creativa.

El filósofo censura la moral judeocristiana calificándola de «moral de rebaño»: un dispositivo de exaltación de la mediocridad, el resentimiento y la sumisión. Frente a ella, reivindica la «moral de los señores», fundamentada en la afirmación incondicional de la vida, el vigor y la autosuperación. Mediante la transmutación de todos los valores, cada individuo soberano debe emanciparse de los dogmas sociales vigentes, forjar sus propios valores vitales, trazar su destino y asumir con absoluta responsabilidad las consecuencias existenciales de sus determinaciones.

3. Teoría de la Justicia de John Rawls

Frente al pragmatismo del utilitarismo, John Rawls articula su concepción de la justicia distributiva apoyándose en dos pilares medulares:

• El velo de la ignorancia: propone un experimento mental según el cual los principios de convivencia deben acordarse desde una posición original equitativa, en la que los participantes desconozcan qué posición social, nivel de ingresos, género, etnia o capacidades ostentarán en el mundo real. Al ignorar su situación particular, los miembros elegirán imparcialmente principios justos que salvaguarden a los sectores más vulnerables.
• Inviolabilidad de las libertades básicas: ninguna privación de libertades individuales puede legitimarse en aras de un beneficio material o de un bienestar colectivo superior. Las libertades fundamentales poseen un rango supremo intransferible; carece de legitimidad moral renunciar a la propia libertad a cambio de compensaciones pecuniarias (como aceptar la servidumbre temporal a cambio de riquezas), pues la dignidad y la autonomía resultan innegociables.