El Bien y el Sol en la República de Platón: Alegoría, Dualismo Ontológico y Línea Dividida

Alegoría del Sol: Justificación

Sócrates acepta hablar alegóricamente del Bien, ya que así puede explicar mejor y de forma más fácil la función y naturaleza del Bien que si habla directamente de él. A esta alegoría del Sol, análogo al Bien, se refiere Platón con la expresión "vástago del Bien".

El dualismo ontológico

Sócrates inicia la alegoría afirmando el dualismo ontológico (mundo sensible y mundo inteligible), que estructura la alegoría. El ámbito sensible está formado por cosas múltiples que pueden ser buenas, bellas, justas... En este mundo no hay una belleza, una justicia o un bien, sino multiplicidades de cada una de esas cosas.

El ámbito inteligible está formado por las Ideas o seres "en sí". Cada multiplicidad de seres sensibles participa de la misma Idea, lo que le confiere una cierta unidad. Por eso el texto establece una analogía entre las relaciones de cada multiplicidad con su Idea correspondiente: igual que respecto de las cosas bellas y de las buenas hay lo Bello en sí y lo Bueno en sí, también respecto de cada multiplicidad de seres sensibles (por ejemplo, los perros), hay una Idea (la Idea de Perro).

Los seres sensibles se conocen por medio de las percepciones sensibles: son percibidos (conocimiento sensible). Sin embargo, las Ideas no son "vistas" ni "percibidas", sino "pensadas", es decir, "intuidas a través de la inteligencia" (conocimiento inteligible).

Desarrollo de la alegoría

Platón comienza analizando el conocimiento sensible de los seres materiales. El sentido de la vista es el más importante y dominante en la vida del hombre. El mundo humano es básicamente visual; en otras especies dominan otros sentidos.

Para que se produzca la visión no basta con que el ojo tenga la capacidad de ver y que el objeto sea visible. También es necesario un "tercer género [elemento]", la luz, cuya "naturaleza" es precisamente "iluminar". Otras percepciones ("poderes") sensibles, como el tacto o el gusto, no necesitan un tercer elemento porque el contacto entre órgano y objeto es inmediato.

La luz es una unión, "ligazón", entre el objeto y el ojo. Esta ligazón es más importante que otras ya que permite la percepción básica para el hombre, la vista, y posibilita la vida misma en la Tierra. El Sol es la causa natural de la luz y el ser más elevado de los sensibles, ya que permite que estos existan.

Se comparan cuatro elementos: el Sol es análogo al Bien, la vista a la inteligencia, los seres visibles a las Ideas y la luz a la participación. Se compara también su relación: igual que el ojo no ve ni el objeto es visible sin la luz del Sol, la inteligencia no puede conocer las Ideas ni estas ser cognoscibles si no participan del Bien.

Platón señala tres aspectos del conocimiento inteligible:

1. El alma intelige Ideas: el conocimiento de Ideas no es una acción de los sentidos sino de la inteligencia.
2. Se obtiene un conocimiento y no una opinión.
3. El conocimiento inteligible es posible porque el alma, al participar del Bien, tiene inteligencia (intelectual y moral).

El "conocimiento" de los seres sensibles no obtiene conocimiento sino opinión, y "parece no tener inteligencia" porque los seres sensibles, al estar alejados del Bien ("sumergidos en la oscuridad"), ser mutables y finitos ("nacen y perecen"), no son objeto de la inteligencia.

Conclusión

El Bien es causa de la ciencia a la que puede llegar el alma y de la verdad de las Ideas. Pero no se reduce ni a una ni a otra, sino que, precisamente por ser su causa, es algo más. Aunque el Bien es cognoscible, por ser el objeto de conocimiento más verdadero que produce la ciencia más elevada, su cognoscibilidad no es completa.

La alegoría ha insistido en la función gnoseológica del Sol. Ahora expone su función ontológica. El Sol es causa de lo sensible sin ser causado por él, de ahí su posición superior. De igual modo, el Bien no solo causa la ciencia de la inteligencia y la cognoscibilidad (verdad) de las Ideas, sino también su existencia y esencia. Por ejemplo, el Bien es causa no solo de que la Justicia exista, sino también de que sea eso que la hace ser Justicia (su esencia).

Que "el Bien no sea esencia" marca su carácter especial: es causa de las Ideas sin ser él mismo causado, lo que lo convierte en superior. La causa más elevada corresponde al ser más perfecto. Que "el Bien no sea esencia" señala una distinción ontológica: es el ser más perfecto y elevado porque es causa de todas las Ideas y, por ello, no es como ellas, una esencia más. Por esto no es completamente definible ni reducible a un concepto.

De todos los sentidos, el ojo es el más afín al Sol, ya que ve gracias a una especie de "fluido" (luz) que recibe de él. El Sol permite la visión, pero no es el órgano de la vista, lo que explica que la vista pueda verlo, a pesar de que este cause la propia visión. Núcleo de la interpretación.

Alegoría de la línea: el dualismo onto-gnoseológico

El Bien es el más elevado del mundo inteligible. El Sol, el más elevado del mundo sensible. Platón propone la división de la realidad en dos secciones desiguales que representan la distinta importancia ontológica de los dos ámbitos en los que se divide el ser: el inteligible, el verdadero, ocupa la parte superior y más larga; el sensible, la inferior y más corta.

Al dividir en dos subsecciones desiguales cada sección antes dividida, Platón vuelve a establecer una jerarquía entre los seres de cada ámbito. Ni todos los sensibles ni todos los inteligibles tienen el mismo valor. La subsección más larga de cada sección representa a los seres superiores de cada ámbito.

La primera división establece el dualismo ontológico. Separa a los seres sensibles, "género de lo que se ve", de los inteligibles, "género de lo que se intelige". "Lo que se intelige" se refiere a todos los seres inteligibles y no solo a las Ideas. Como en la alegoría del Sol, la claridad representa la diferencia ontológica de los seres más elevados respecto a los que lo son menos: los superiores son más luminosos y claros que los inferiores.

La sección del tipo inferior de seres sensibles son las imágenes. Las "imágenes", los seres sensibles inferiores, son imágenes de los seres sensibles superiores (seres naturales y artificiales). La segunda sección está compuesta por los seres sensibles más elevados: los seres naturales, animales y plantas ("todo lo que crece"), y los artificiales ("cosas fabricadas por el hombre"). Estos seres causan las "imágenes", los seres sensibles inferiores antes descritos.

Se establece una analogía entre proporciones: lo opinable (sensible) es a lo cognoscible (inteligible) como las imágenes (la "copia") son a los seres naturales y artificiales ("lo que es copiado").

Las matemáticas y la dialéctica

Cuando la razón (en sentido estricto) hace matemáticas, se sirve de los objetos naturales y artificiales (por ejemplo, de objetos triangulares) como imágenes o representaciones de los objetos matemáticos. Platón explica cómo se hace matemáticas y enumera los tres rasgos de los razonamientos matemáticos:

• Arranca de supuestos: sus premisas son supuestos que considera principios.
• Se sirve de seres sensibles como imágenes para operar con más facilidad.
• Llega a una conclusión que no es un principio.

Los rasgos del conocimiento intelectual más elevado, el de las Ideas, son:

• No utiliza imágenes ni ningún elemento sensible, sino solo Ideas: los conceptos abstractos y universales no pueden representarse con imágenes.
• Arranca también de supuestos, pero no considera principios.
• Su conclusión es un principio no supuesto.

Primera característica de las matemáticas: sus premisas son supuestos que realmente considera principios. El matemático asume la existencia de sus objetos de estudio y asume que son como los ha definido.

Segunda característica: se sirven de imágenes y figuras sensibles. Muchas demostraciones serían incomprensibles sin estas. Pero la demostración no se refiere a esos dibujos concretos, que son solo la representación del Triángulo en sí.

Tercer rasgo del conocimiento matemático: las conclusiones de sus razonamientos nunca son principios. La conclusión será verdadera solo si aceptamos la verdad del supuesto. Por tanto, siempre es consecuencia, nunca causa, principio de los supuestos.

A continuación, Platón se ocupa de la inteligencia o conocimiento de las Ideas. En este conocimiento también se arranca de supuestos. Una vez conocida la Idea del Bien, se explica el camino de vuelta del proceso dialéctico, analizando cómo el resto de las Ideas derivan de él.

Platón distingue dos modos de conocer los objetos matemáticos. Mediante el pensamiento discursivo, el matemático no busca el principio de los supuestos de los que arranca su razonamiento, solo deduce demostraciones. La ciencia dialéctica también puede conocer los objetos matemáticos, pero considerándolos como Ideas y, por tanto, buscando la Idea superior de la que dependen.

Platón considera que el pensamiento discursivo es algo intermedio entre la opinión de las cosas sensibles y la dialéctica, conocimiento de las Ideas. Es intermedio porque los objetos matemáticos tienen elementos comunes a las Ideas y a los seres sensibles: las Ideas son seres inteligibles universales, las cosas son concretas y sensibles, y los objetos matemáticos son inteligibles concretos.

Conclusión de la línea

Platón concluye el símil de la línea y el propio capítulo mediante el paralelismo o correlación estructural entre la ontología y la gnoseología, al ordenar según el grado de veracidad las cuatro operaciones del alma:

• Dialéctica o inteligencia para el conocimiento de las Ideas.
• Pensamiento discursivo para el conocimiento de las matemáticas.
• Creencia para el conocimiento de los seres naturales y artificiales.
• Conjetura para el conocimiento de las imágenes de esos seres.