Trabajo Social Feminista y Pedagogía de la Liberación: Enfoques para la Transformación Social

Trabajo Social Feminista: Orígenes, Enfoques y Postulados Clave

El Trabajo Social Feminista, aunque con inicios en los años 60 y 70, se consolidó y desarrolló significativamente en la década de los 80. Entre sus autoras más relevantes se encuentran Dominelli y McLeod (1989), Hanmer y Statham (1988), y Van Den Bergh y Cooper (1986).

Este enfoque nace como un movimiento de lucha por la liberación de las mujeres de su sometimiento por las estructuras sociales, políticas y económicas del patriarcado.

Enfoques y Orientaciones del Trabajo Social Feminista

El Trabajo Social Feminista integra diversos enfoques y orientaciones:

• Liberales: Se centran en la eliminación de barreras legales que restringen la igualdad de oportunidades para las mujeres.
• Radicales: Abordan las estructuras de opresión relacionadas con la crianza, el cuidado y la subordinación de género.
• Marxistas-Socialistas: Vinculan la opresión de las mujeres con el sistema capitalista y sus dinámicas.

Objetivo Fundamental

El objetivo primordial de este modelo es la eliminación de la opresión social de las mujeres, buscando hacer posible su pleno acceso a las oportunidades y elecciones (Freeman, 1990). Para lograrlo, sus practicantes actúan colectivamente, promoviendo la movilización y la participación política.

Postulados del Modelo de Trabajo Social Feminista

Los principios fundamentales que guían el Trabajo Social Feminista son:

1. Fin del Patriarcado: Propone la transformación de las relaciones sociales y personales para erradicar los sistemas de subordinación y privilegio.
2. Empoderamiento (Potenciación): Se refiere a la reconceptualización del poder como algo colectivo, igualitario y facilitador para la resolución de problemas.
3. Importancia del Proceso: El proceso de intervención debe ser no opresivo, cultural, educacional, democrático, dinámico y desarrollista.
4. Lo Personal es Político: Busca el crecimiento personal a través de la acción política, entendiendo que el cambio individual contribuye al cambio estructural global.
5. Búsqueda de la Unidad en la Diversidad: Reconoce la multiplicidad de situaciones existentes, bajo la premisa de que "nadie es libre hasta que todas las mujeres sean libres".
6. Aumento de la Concienciación: Impulsa acciones para infundir en la sociedad una mayor conciencia y valores feministas.

El Modelo de Concienciación de Paulo Freire: Pedagogía para la Liberación

El Modelo de Concienciación se sitúa en la intersección entre el Existencialismo y el Marxismo. Representa una concepción pedagógica liberadora que busca el aprendizaje y la transformación de la realidad desde un proceso consciente de cuestionamiento y crítica del binomio sujeto-mundo.

Paulo Freire y su Legado

Paulo Freire (1921-1997), uno de los principales referentes de la pedagogía liberadora brasileña, criticó en su obra los métodos tradicionales de educación. Abogó por una educación basada en el diálogo, en la búsqueda y el enfrentamiento permanente de las contradicciones del sujeto en el proceso de conocimiento-aprendizaje, promoviendo así la liberación. Su famosa frase "Dejar de domesticar personas" encapsula su filosofía.

Su pensamiento sistematiza la idea de la educación popular, participativa y cultural, y de la liberación de los sectores marginados mediante la acción asociativa.

Freire concibe la educación como un ámbito comunitario, cultural y estratégico para la transformación global de la sociedad. Su influencia abarca campos como la animación sociocultural, el Trabajo Social (TS), la Educación Social (ES), la cultura popular y el desarrollo comunitario.

Propuesta de Intervención Educativa

El Modelo de Concienciación propone una intervención educativa basada en el análisis crítico de la realidad y la comprensión de los factores que se manifiestan en los procesos de transformación social. Esto implica la toma de conciencia en torno a la realidad, un proceso que Freire denomina "problematización".