Síntesis Doctrinal de San Agustín: Sabiduría, Iluminación y Búsqueda Interior

Síntesis doctrinal: sabiduría e iluminación

Dentro del trasfondo de los temas de San Agustín podemos hablar de dos temas que los abarcan a todos: el hombre como imagen de Dios y la sabiduría e iluminación. Yo voy a comentar el segundo, hablando de la búsqueda interior, debido al pensamiento que busca la verdad.

La búsqueda interior

Desde comenzar por la evidencia de sí mismo, con el fin de superar las dudas de la autoconciencia, el punto de partida indiscutible es el propio yo. Pero la búsqueda de la verdad no se detiene ahí. San Agustín busca una verdad sensorial, inmutable y eterna, que no puede ser facilitada por los objetos sensibles. El alma también es mudable, por lo que hay que buscar en el interior del alma.

Esta búsqueda va de lo exterior a lo interior. Se realiza un descubrimiento de la verdad o razones eternas, pero como estas verdades no pueden proceder del alma, solo pueden explicarse por la iluminación divina. Así, la búsqueda en lo interior culmina con un movimiento hacia lo superior.

Influencias: Platón y el Evangelio de San Juan

San Agustín se inspira en Platón y en el Evangelio de San Juan. Junto a la iluminación, situamos la razón. Si Dios es la verdad y de su iluminación procede el conocimiento de toda verdad parcial, se comprende que no exista una gran diferencia entre razón y fe.

• La fe es la guía más segura: hay que creer lo que Dios revela para llegar a comprender.
• La razón puede preceder a la fe, demostrando que es razonable creer.

Niveles del conocimiento

Dentro de la teoría del conocimiento encontramos dos niveles antes de llegar a la sabiduría: la sensación y otro conocimiento, y finalmente la sabiduría. Aquí nos encontramos con el platonismo, que se alimenta de una serie de características y fines.

Antropología según San Agustín

Al hablar de la teoría del conocimiento, o a partir del ser humano hacia la sabiduría, todos estos temas nos llevan a la antropología según San Agustín. Aquí se encuentra fluctuante, fiel a la tradición bíblica y, desde un punto de vista filosófico, varía su percepción, adoptando el dualismo platónico:

• El hombre es un alma racional que está privada de un cuerpo mortal y terrenal.
• El alma es inmortal y simple, en la que San Agustín ve la imagen de la Trinidad.
• El origen del alma no tiene respuesta para San Agustín; eran teorías del momento.

San Agustín concibe que el alma está presente toda entera en todo el cuerpo. Por ello, el cuerpo no es una cárcel; sin embargo, cuando recibe la impresión de algún objeto exterior, el alma saca de su propia sustancia la imagen correspondiente.

Consecuencias del pecado original

Como consecuencia del pecado original, el alma se vuelve exclusivamente hacia la materia y se agota en la producción de imágenes y sensaciones. El alma termina siendo prisionera del cuerpo, dominada por los deseos.

El hombre nunca perdió el libre albedrío, pero a causa del pecado original no puede dejar de pecar. Ya no está en manos del hombre la auténtica verdad, y la humanidad es masa destinada a la condenación. Solo se salvan los predestinados que reciben la gracia de Cristo.

El papel de la memoria

San Agustín destaca el papel de la memoria en la vida interior. Gracias a la memoria, el hombre consigue hacer presente su propia intimidad y construir su identidad personal. La memoria posibilita la vida interior y abre camino a la introspección y a la búsqueda interior, pero el abismo del espíritu es tan profundo que no puede ser sondeado totalmente.

La primacía de la voluntad y el amor

Mayor es la importancia concedida a la voluntad y al amor: la primacía del amor sobre el conocimiento supone, sin dificultad, los postulados del platonismo y del cristianismo. San Agustín explica el amor como lo que mueve definitivamente al hombre. El amor culmina el movimiento del alma iniciado en el conocimiento, con el cual se restablece el orden.

Dios, la creación y las ideas ejemplares

Puesto que el hombre es criatura, también se puede hablar de Dios y de la creación del mundo. Si las criaturas son mudables, Dios debe ser inmutable; es la inteligencia que contiene en sí las ideas ejemplares o arquetipos del mundo visible.

Todas las cosas han sido creadas por Dios de la nada. Pero, aunque la creación es temporal, la inmutabilidad divina exige que la acción creadora no se haya desplegado a través del tiempo. Dios creó el mundo por su palabra y ha depositado en la materia los gérmenes de todos los seres futuros, que aparecerán en el momento querido por Él. Las especies son inmutables y están en la materia desde la creación del mundo.

La trascendencia absoluta de Dios

Existe una absoluta trascendencia de Dios: no forma parte del mundo, no hay un mundo de ideas distinto de la mente divina, y no hay otro demiurgo. Solo hay Dios y el mundo.