Sartre y la Condena a la Libertad: Claves del Existencialismo en el Siglo XX

Jean-Paul Sartre: La Condena a la Libertad

Jean-Paul Sartre (siglo XX), filósofo existencialista francés, intentó hacer compatibles el existencialismo y el marxismo.

Conceptos Clave del Pensamiento Sartriano

1. El hombre está condenado a ser libre.
2. El hombre no ha elegido existir, pero es responsable de todo lo que hace.
3. La pasión no le determina a obrar de una manera predeterminada.
4. No hay nada, ningún signo que le sirva de orientación, pues cada uno lo interpreta como quiere.
5. El hombre está condenado a elegir cómo quiere ser constantemente, sin ningún tipo de ayuda.

Estructura y Argumentación del Pensamiento de Sartre

El texto presenta una estructura circular: la idea inicial, que sirve como tesis, es también la conclusión final: el ser humano está solo y condenado a ser libre. En las ideas subsiguientes, se argumenta esta tesis apoyándose en la noción de que el individuo no está determinado a obrar por las pasiones ni los signos pueden servirle de ayuda para orientarse. Por ello, se concluye que el hombre es libre y debe afrontar la tarea de inventarse a sí mismo en total soledad.

El Ser Humano en la Filosofía de Sartre

Para Sartre, el ser humano es un ser-para-sí, caracterizado por ser abierto y "hueco", en contraste con el ser-en-sí de las cosas, que es opaco y "lleno". El ser humano es quien introduce la nada en el mundo por el hecho de estar vacío, lo que se traduce en que el hombre es pura posibilidad, libertad absoluta, ya que no hay nada predeterminado en él.

Sartre identifica el ser del hombre con el ser libre, de ahí su afirmación de que está "condenado a ser libre". El individuo debe forjar su propio camino, lo quiera o no. El hombre se encuentra en una soledad radical: no existe un Dios que piense previamente su esencia, que sea creador de valores o legislador. No hay excusas; el ser humano no puede aferrarse a nada, ni a las pasiones como determinantes de su conducta, ni a los signos que aparecen en el mundo, pues siempre los interpreta según su propia voluntad.

El hombre es libre y responsable de sus actos ante sí mismo y ante los demás hombres, ya que en cada elección el individuo no solo se elige a sí mismo, sino que compromete a la humanidad entera. Esta condición genera en el individuo sentimientos de angustia, desamparo y desesperación.

La Filosofía del Siglo XX: Corrientes y Pensadores

El siglo XX se caracteriza por una gran disparidad de enfoques, sistemas y escuelas filosóficas, a la que han contribuido diversos factores socioculturales, como la crisis de sistemas económicos, el avance espectacular de las ciencias naturales y el desarrollo de las ciencias humanas.

La Corriente Filosófica Analítica

Del empirismo del siglo XVII y del positivismo del siglo XIX, surge en Inglaterra la corriente filosófica denominada filosofía analítica, que perdura hasta nuestros días y cuya originalidad radica en haber transformado el propio concepto de filosofía. Para esta corriente, la filosofía no tiene como objeto la realidad en sí, sino el examen del lenguaje que utilizamos para referirnos a la realidad, ya sea el lenguaje científico o el ordinario.

Dentro de esta corriente, encontramos dos vertientes principales:

• Filósofos que realizan un análisis lógico del lenguaje científico con el fin de construir un lenguaje perfecto.
• Filósofos que llevan a cabo un análisis del lenguaje ordinario, descubriendo las reglas de sus distintos usos. Estos últimos rechazan la teoría referencialista del significado del atomismo lógico, es decir, la idea de que el significado de un término viene dado por el objeto nombrado. Frente a esta postura, consideran que el significado de un término se define por su uso.

El Existencialismo: La Primacía de la Existencia

Tras la Primera Guerra Mundial, y provocada por la situación cultural y política de crisis, surge el existencialismo, una corriente con profundas raíces filosóficas. El existencialismo considera que lo verdadero y primario no es el todo, sino el singular, la existencia humana individual, que es en lo que consiste el "yo". Este "yo" no puede ser reducido a pensamiento o razón, sino que es un "yo" que es primariamente libertad, consistente en la capacidad de elegirse a sí mismo.

La Escuela de Frankfurt: Crítica y Transformación Social

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, un grupo de pensadores, conocidos como la Escuela de Frankfurt, intentan aplicar las tesis marxistas revisadas a la transformación auténtica de la sociedad neocapitalista, tras el fracaso de la implantación del socialismo real. Sus representantes más destacados son Horkheimer, Adorno, Marcuse y Habermas, quien pertenece a la segunda generación.

Se caracterizan por el carácter crítico de su pensamiento. Realizan una revisión profunda de teorías filosóficas como el kantismo, el idealismo alemán y el marxismo, y también llevan a cabo una crítica de las prácticas políticas de su época.