Santo Tomás de Aquino: Filosofía, Ética y Pensamiento Escolástico
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Historia del conocimiento
La filosofía de Santo Tomás de Aquino parte siempre del dato sensible. Su empirismo le conduce a rechazar la existencia de ideas innatas en la mente. Por ello, la mente es una tabula rasa y todas las ideas que se forman en ella han sido captadas antes por los sentidos. Existen algunas excepciones, como por ejemplo los autores de «Las Escrituras», donde se habla de iluminación divina.
Santo Tomás de Aquino distingue dos tipos de conocimiento:
Sensible: el ser humano capta la realidad por medio de los sentidos. Posteriormente, gracias a la imaginación, se forma una imagen de la realidad en la mente humana, a la que Santo Tomás denomina fantasma.
Abstracto: el entendimiento ejecuta dos operaciones:
La abstracción que realiza el entendimiento agente, por la que se toman aspectos comunes a la diversidad de objetos.
La formación de conceptos universales a partir de la información obtenida por el entendimiento agente. De este proceso se encarga el entendimiento pasivo.
El ser humano únicamente puede conocer la realidad sensible. La divinidad queda fuera del ámbito de sus sentidos. Sin embargo, tal como ponen de manifiesto las cinco vías, puede tener un conocimiento indirecto de Dios.
El problema de los universales
Como la mayoría de los pensadores de la época, Santo Tomás también toma posición en el problema de los universales. La solución que plantea se encuentra a mitad de camino entre el realismo exagerado y el moderado. Para él, los universales son de tres maneras diferentes:
Ante rem («previos a las cosas»): son formas que se dan en la mente divina y son las ideas ejemplares. Se encuentran en Dios y, por tanto, son anteriores a toda realidad.
In re («en la cosa»): son las formas de los individuos a partir de las cuales se clasifican en géneros y especies. El universal, por tanto, está en las cosas mismas.
Post rem («posteriores a las cosas»): el ser humano conoce las formas por abstracción gracias al entendimiento. Es un universal, por tanto, que se alcanza como resultado final de un proceso que se inicia en los sentidos.
Ética y política
La ética de Santo Tomás es teleológica, trascendente y eudemonista. Según Santo Tomás, nuestros actos tienden a un fin último: la felicidad (concepto tomado del aristotelismo), que se adquiere mediante la voluntad, es decir, el deseo del alma racional de aquello que se presenta como bien. Para Aquino, Dios es el bien supremo y su conocimiento, el más elevado al que el hombre puede aspirar, por lo que la vida dedicada a su búsqueda será la más perfecta y feliz para el ser humano.
Dios se encarga de gobernar el mundo a través de su ley eterna, que está presente en todo. En el caso del hombre, se denomina ley moral natural, que deriva de su misma esencia y la puede conocer porque posee razón. De ahí deduce una serie de tendencias naturales en el hombre:
Como ser: tendencia a conservar la propia existencia; se deduce el deber de conservar la vida a través de los cuidados del cuerpo.
Como animal: tendencia a procrear; se deduce el deber de la educación de los hijos.
Como ser racional: tendencia a conocer la verdad y a vivir en sociedad; se deduce la obligación de alcanzar la verdad y respetar normas sociales (justicia social).
El contenido de la ley moral natural es evidente, universal e inmutable. A pesar de esta evidencia, no todos los hombres obran moralmente bien (la causa está en el pecado original). Así, al no ser suficiente conocer el bien (en ello consiste la virtud intelectual, como es la prudencia), para ponerlo en práctica son necesarios los hábitos buenos, que son las inclinaciones adquiridas por la repetición de actos. Al realizar buenas acciones, en ello consisten las virtudes morales (sinceridad, generosidad…), que persiguen el fin de hacer posible la vida en comunidad al poner en práctica los mandamientos divinos para alcanzar la felicidad. Pero hay un objetivo más general que persigue la voluntad: la felicidad, que se alcanza a través de la contemplación de la esencia divina (ética trascendente, porque el hombre va más allá de sí mismo).
La naturaleza racional del hombre hace que su ley natural sea la ley moral de la razón, que ordena que «hay que hacer el bien y evitar el mal». Esta es la norma lógica que establece el criterio de moralidad de los actos humanos, que se consiguen con el conocimiento del bien y con los buenos hábitos o virtudes.
El hombre se caracteriza por ser libre (la ley moral natural respeta su libertad), por poseer lenguaje y necesitar la cooperación de otros hombres para adquirir determinados bienes. Esta tendencia natural a vivir en sociedad implica el establecimiento de una teoría política que garantice el bien común y la justicia.
Esta teoría viene definida por la ley positiva (conjunto de leyes concretas de cada sociedad), que es la aplicación de la ley natural a la sociedad humana. Según se respete o no esta ley, se distinguen formas de gobierno buenas o malas, legítimas o injustas.
La soberanía del Estado tiene sus límites, ya que no puede ir en contra de la ley natural, que procede de Dios, y debe perseguir el bien común, no el particular de cada gobernante. Entre las formas buenas de gobierno destaca la monarquía constitucional (puesto que el poder del monarca está limitado por los representantes legítimos del pueblo).
Marco histórico
Santo Tomás de Aquino vivió en el siglo XIII, época que se caracterizó por el resurgimiento cultural de Europa tras los «siglos oscuros» de la Alta Edad Media. Los avances técnicos y las buenas cosechas propiciaron un gran aumento económico, que se tradujo en un aumento del comercio y de la población, y un aumento de las ciudades o burgos. Si bien el sistema de producción siguió siendo agrícola, políticamente comenzaron a consolidarse las grandes monarquías europeas y también se planteó la idea de la «cristiandad universal», concepto que dio lugar a un grave enfrentamiento entre el Imperio y el papado por ver cuál de los dos se adjudicaba la hegemonía.
El crecimiento urbano estuvo ligado a un resurgimiento cultural, floreciendo el arte gótico con la construcción de grandes catedrales. En pintura y escultura se intentó detallar la realidad natural. En el ámbito religioso, se fundaron a principios del siglo XIII las órdenes mendicantes de los franciscanos y los dominicos (a esta última pertenecía Santo Tomás).
Sus miembros ocuparon la mayor parte de las cátedras de las primeras universidades europeas, entre las que destacan la de Oxford y la de París, donde fue profesor Aquino. Las enseñanzas impartidas en ellas se basaban en el comentario y discusión de los textos de diversas autoridades filosóficas, jurídicas y religiosas, como Aristóteles, Avicena y los escritores de los padres de la Iglesia.
En París tuvo que enfrentarse a sus compañeros de docencia, ya que sus tesis de influencia aristotélica eran consideradas peligrosamente novedosas y atentaban contra la fe, hasta tal punto que la autoridad religiosa estuvo a punto de condenarle por herejía.
El saber enseñado en estas universidades recibió el nombre de escolástica (Santo Tomás) y constituyó el segundo gran periodo de la filosofía cristiana tras la patrística (San Agustín), filosofía elaborada por los primeros padres de la Iglesia, quienes sintetizan la doctrina católica y la filosofía platónica.
Sociocultural
El sistema de organización social siguió siendo feudal, dividiendo a la sociedad en estamentos sociales, vinculados entre sí por relaciones de vasallaje: la nobleza, el clero y el campesinado. A pesar de ello, la burguesía, habitantes de las ciudades que se dedicaban a la artesanía y al comercio, mantuvieron un espíritu de relativa independencia.
Filosófico
El factor más importante para explicar el pensamiento escolástico del siglo XIII fue el contacto de la Europa cristiana con la cultura árabe (Avicena y Averroes) y judía (Avicebrón y Maimónides). La obra de Maimónides es muy apreciada por Santo Tomás porque defiende firmemente la conciliación entre fe y razón. El pensamiento de Avicena también influyó en la distinción entre esencia y existencia.
En el marco filosófico predominal el pensamiento cristiano, de acuerdo con el cual se distinguen cuatro grandes corrientes:
Agustinismo (s. VI - s. XIII): se caracteriza por el intento de conciliar la fe cristiana con la filosofía platónica. En esta dirección cabe destacar la vuelta hacia San Agustín a partir de Guillermo de Auvernia, los franciscanos y San Buenaventura.
Aristotelismo: asimilación de Aristóteles por los dominicos, destacando Alberto Magno y Santo Tomás de Aquino (escolástica). El siglo XII supone el triunfo del aristotelismo en Occidente. El pensamiento de Aristóteles llegó a Occidente de manos de los árabes, en particular de Maimónides.
Escuela de Oxford: fue un grupo de franciscanos interesados por la investigación de la naturaleza, con Rogelio Bacon a la cabeza.
Averroísmo latino: compuesto por pensadores cristianos que aceptaron el aristotelismo transmitido por los árabes.
Los principales temas de la filosofía medieval eran los problemas entre razón y fe, la demostración de la existencia de Dios y el orden cósmico y moral.
Santo Tomás de Aquino: demostración de la existencia de Dios
Una de las verdades reveladas por la fe, pero susceptible de demostración racional, es que Dios existe. Para demostrarlo, San Anselmo había empleado el argumento ontológico: si Dios es «el mayor ser que existe», debe existir tanto en la mente como en la realidad. Frente a esta demostración a priori, Santo Tomás propone una demostración a posteriori, que parte de los sentidos y que va del efecto (los seres del mundo) a la causa que los ha producido (Dios). Santo Tomás de Aquino ofrece cinco demostraciones de la existencia de Dios, las cinco vías, que comparten la misma estructura:
Se parte de un hecho de la experiencia.
Se aplica el principio de causalidad: no debe haber una serie causal infinita.
Se concluye que debe existir un ser originario que dé lugar a toda la serie: Dios.
Estas cinco vías son:
Vía del movimiento: se parte del movimiento observado, al que se busca una causa que debe ser un motor inmóvil, al que llamamos Dios; si fuera móvil, requeriría otra causa y así hasta el infinito. Es dinámica, considera al sujeto del movimiento.
Vía de la causalidad eficiente: se parte de que en el mundo suceden cosas y se busca una causa que debe ser la causa incausada, que es Dios; si fuera causada, requeriría otra causa y así hasta el infinito. Es dinámica, considera al productor del movimiento.
Vía de la contingencia: se parte de que las cosas existen, pero pueden dejar de existir, y se busca una causa que debe ser la causa necesaria, a la que denominamos Dios y que es la que da la existencia a los seres. Si fuera contingente, requeriría otra causa y así hasta el infinito. Es estática y se centra en la limitación de la existencia.
Vía de los grados de perfección: se parte de los grados de perfección de los seres y se busca una causa que debe ser el máximo absoluto, al que llamamos Dios. Si no fuera absolutamente perfecto, requeriría otra causa y así hasta el infinito. Es estática y se centra en la limitación de la sustancia.
Vía de la finalidad y del orden cósmico: incluso los seres que carecen de conocimiento persiguen su propio desarrollo; se busca una causa y debe ser un ser intelligentísimo, que dirige el desarrollo de los seres. Si no fuera del todo inteligente, requeriría otra causa y así hasta el infinito. Es dinámica y considera el fin del movimiento.
Una vez demostrada la esencia divina, a Santo Tomás le interesa conocer la naturaleza de Dios, y lo hace a través de dos vías: 1) Vía negativa: consiste en negar de Dios lo que encontramos imperfecto en las criaturas: material, mutable, contingente… 2) Vía afirmativa y de la eminencia: consiste en atribuir a Dios, en grado sumo, las perfecciones limitadas que encontramos en las criaturas: sinceridad, bondad, sabiduría, generosidad… sabiendo que lo que decimos a la vez de Dios y de los seres no es ni unívoco, ni equívoco, sino analógico (semejante). Hay que aclarar que Dios solo posee un atributo (no muchos, como solemos pensar por la limitación de nuestro entendimiento y la pobreza de nuestro lenguaje), ya que es un ser simple por ser forma inmaterial, acto puro y esencia, en la que se incluye la existencia. Es el ser que ha creado todo de la nada a partir de las ideas o ejemplares absolutos de su mente (ejemplarismo), de los cuales los seres son más que manifestaciones y luego, se queda ahí, a un lado, conservando su existencia (tismo). Solo Dios puede crear y lo hace libremente para difundir su bondad. En definitiva, Dios es el ser necesario al que toda criatura contingente debe tender.
Razón y fe
Frente a la doctrina de la doble verdad de los averroístas latinos, Santo Tomás sostiene que la verdad es única aunque se puede conocer de dos maneras: por la razón y por la fe. Hay una subordinación de la razón a la fe, y en caso de que las conclusiones no sean las mismas, la fe corrige a la razón, quedando rechazada la teoría de la doble verdad. El acto de la razón y fe corresponde a la misma facultad, al entendimiento, pero son sensiblemente diferentes:
La razón: partiendo de las criaturas, trata de verdades comprensibles y demostrables racionalmente (la verdad es única, se puede llegar a ella por la razón, a través de la filosofía). Este es el modo de proceder de la teología natural, entre otras disciplinas.
La fe: creencia y pensar con asentimiento partiendo del creador de verdades pensables, pero no demostrables racionalmente, ya que derivan de Dios. Este es el modo de proceder de la teología revelada.
Sin embargo, existen algunas verdades pensables que la razón puede demostrar y que Dios ha querido revelarnos, como los preámbulos de la fe. En este terreno confluyen la fe y la razón, y por ello la filosofía está al servicio de la teología, y como la verdad es única, la filosofía y la razón se equivocan si llegan a conclusiones incompatibles con la fe.
Metafísica: esencia y existencia; creación del mundo
Aquino afirma que Dios ha creado el mundo a partir de la nada y basándose en los ejemplares absolutos de su mente. Las criaturas, que son lo creado, constan de una serie de principios, como son materia y forma, presentes tanto en los seres materiales como en los inmateriales (ángeles).
La esencia y la existencia, que están presentes también en todos los seres creados, siendo por ello contingentes, lo que manifiesta la dependencia ontológica de las criaturas con el creador:
La esencia: se compone de materia y forma, es lo que comparten todos los seres de una misma especie y se identifica con la potencia aristotélica (aquello que puede llegar a existir, que puede pasar de ser en potencia a ser en acto).
Son contingentes los seres creados; el único ser cuya esencia implica su existencia es Dios. El resto de las criaturas no tienen por qué existir necesariamente; participan de la existencia de Dios, gracias a su acto creador.
La existencia: se identifica con el acto aristotélico: es aquello que actualiza la esencia. Dios es acto puro, consiste en existir, y la creación es contingente.
Esta distinción entre esencia y existencia tiene como finalidad mostrar el contraste entre la necesidad divina y la contingencia de la creación y la necesidad de la existencia de Dios para que se produzca el mundo. Esta distinción permite también poner énfasis en la idea de que el universo ha sido creado y no es eterno, con lo que Tomás de Aquino se distancia de los demás averroístas latinos.
Antropología
De todo lo creado, destaca el ser humano: ser racional formado de cuerpo (materia) y alma racional (forma), en la unidad sustancial, siendo su relación natural, porque se necesitan mutuamente (teoría influenciada por el hilemorfismo aristotélico).
El alma incluye tres funciones: vegetativas, sensitivas y racionales, y para poder realizarlas necesita del cuerpo, aunque más tarde puede funcionar independientemente. Mantiene que el alma es inmortal, en concreto el alma racional que es entendimiento agente, capaz de realizar abstracciones. El alma es única, inmaterial, inmortal y creada directamente por Dios; el cuerpo es corruptible y material.