Rousseau, Platón y San Agustín: Fundamentos de la Condición Humana y el Conocimiento

Rousseau: La Dualidad del Ser Humano y la Sociedad

El Ser Humano: Natural vs. Social

Jean-Jacques Rousseau establece una distinción fundamental entre el hombre natural y el hombre social.

El Hombre Natural

• Vive en el estado de naturaleza y es inherentemente bueno.
• Es libre, feliz e independiente.
• Se guía por un amor propio sano, que no implica dañar a otros.
• Siente compasión y mantiene una relación directa y sencilla con la naturaleza.

Este estado no es histórico, sino una hipótesis que sirve para reflexionar sobre la condición humana.

El Hombre Social

En contraste, el hombre social vive en sociedad y es corrompido por ella. La convivencia social genera:

• Un egoísmo malsano, basado en la comparación, la ambición y el deseo de reconocimiento.
• El progreso y la cultura no conducen a la felicidad, sino a una mayor desigualdad, injusticia e infelicidad.

Causas de la Corrupción Social

Las principales causas de esta corrupción son:

1. La propiedad privada, que origina desigualdades económicas.
2. El poder arbitrario y despótico, que priva de libertad a parte de la población.

El Problema de la Sociedad: El Contrato Social

Rousseau sostiene que, si bien es imposible retornar al estado de naturaleza, es factible reformar la sociedad para que deje de corromper al ser humano. El origen del mal social es la desigualdad, exacerbada por la propiedad privada.

Propuesta del Contrato Social

Propone un Contrato Social cuyo objetivo es crear una sociedad justa, legítima y racional. En este pacto:

1. El pueblo es el soberano.
2. La soberanía se expresa mediante la voluntad general, que busca el bien común, y no la suma de intereses individuales.
3. El individuo renuncia a su egoísmo personal, pero no a su libertad, pues obedecer la voluntad general es obedecerse a uno mismo.

El Estado solo es legítimo si garantiza libertad e igualdad. Este nuevo modelo social permite superar el egoísmo del antiguo estado social y posibilita la realización plena del ser humano.

Platón: El Problema de la Realidad y el Conocimiento

La Teoría de las Ideas

La filosofía de Platón se fundamenta en la Teoría de las Ideas, que postula dos niveles de realidad:

1. El Mundo Inteligible

• Es el verdadero ser.
• Está formado por las Ideas: realidades eternas, inmutables, inmateriales y accesibles solo mediante la razón.

2. El Mundo Sensible

• Es material, cambiante e imperfecto.
• Solo puede conocerse a través de los sentidos.

El mundo sensible es una copia del mundo inteligible; las cosas materiales imitan o participan de las Ideas. El Demiurgo es el artesano encargado de ordenar la materia siguiendo estos modelos ideales.

Jerarquía y Fundamento de las Ideas

Las Ideas son las esencias de las cosas y existen ontológicamente (en el mundo inteligible) y lógicamente (en nuestra mente). Están jerarquizadas, y en la cima se encuentra la Idea de Bien, causa última de la realidad, la verdad y el conocimiento.

Teorías Complementarias del Conocimiento

Platón desarrolla dos teorías complementarias sobre cómo se accede a las Ideas:

1. Teoría de la Reminiscencia (Anámnesis)

Conocer es recordar. El alma es inmortal y contempló las Ideas antes de unirse al cuerpo, olvidándolas al encarnarse. El contacto con las cosas sensibles provoca el recuerdo de las Ideas, dado que estas participan de ellas.

2. Dialéctica

Explicada en La República mediante el mito de la caverna y el símil de la línea. El mito simboliza el Bien con el sol y muestra la diferencia entre el mundo sensible (apariencia) y el inteligible (realidad verdadera).

Grados de Realidad y Conocimiento

Platón distingue cuatro grados:

1. Imaginación (eikasia): sombras.
2. Creencia (pistis): cosas sensibles.
3. Pensamiento matemático (dianoia): objetos matemáticos.
4. Inteligencia (noesis): Ideas.

Solo el conocimiento del mundo inteligible es verdadero conocimiento (episteme); del mundo sensible solo hay opinión (doxa). La dialéctica es el proceso ascendente que conduce desde la opinión hasta la Idea de Bien.

San Agustín: El Problema de la Realidad y Dios

La Centralidad de Dios

La filosofía de San Agustín es fundamentalmente teológica. Dios es el centro de su pensamiento, la verdad suprema a la que aspira el conocimiento humano y el fin último de la vida: alcanzar la beatitud (la visión de Dios), posible solo gracias a la gracia divina.

Pruebas de la Existencia de Dios

1. La perfección del mundo: El orden y la perfección remiten a un ser perfecto; el mal es producto de las acciones humanas.
2. El consenso general: La idea de Dios como creador es universal.
3. Los grados del Bien: El reconocimiento de distintos grados de bondad presupone un Bien supremo: Dios.

Además, San Agustín busca a Dios en el interior del ser humano. Las verdades eternas (inmutables y universales) no pueden proceder de las cosas cambiantes ni de la mente finita, por lo que deben fundamentarse en un ser eterno e inmutable: Dios.

Creación y Ejemplarismo

La creación es fruto de un acto libre de Dios. Las esencias de todas las cosas existen previamente en la mente divina como modelos o ejemplares (ejemplarismo). San Agustín también adopta la teoría de las rationes seminales: Dios creó algunos seres en potencia, depositando en la materia “semillas” que se desarrollan con las condiciones adecuadas. Así, todo fue creado desde el origen, aunque no todo existe en acto desde el principio.

El Problema del Ser Humano (San Agustín)

Para San Agustín, el ser humano es un compuesto de cuerpo y alma, siendo esta última la realidad más importante. Siguiendo a Platón, el cuerpo es un instrumento del alma, la cual es una sustancia espiritual, simple e indivisible.

Funciones del Alma

El alma asume todas las funciones cognoscitivas. Destaca la razón superior, cuyo objeto es la sabiduría y donde ocurre la iluminación divina. Además del entendimiento, el alma posee memoria y voluntad, otorgando San Agustín un papel central a esta última, considerándola incluso superior al entendimiento.

Inmortalidad y Origen del Alma

El alma es inmortal (por su simplicidad, al no tener partes no puede descomponerse), aunque no eterna.

En cuanto a su origen, San Agustín duda entre dos teorías:

• Creacionismo: Dios crea un alma nueva para cada ser humano.
• Generacionismo o Traducianismo: El alma se transmite de padres a hijos junto con el cuerpo.

Ambas teorías plantean dificultades, especialmente en relación con el pecado original y la simplicidad del alma, por lo que San Agustín no ofrece una solución definitiva sobre su origen.