Platón: la ciencia de allí y la Idea de Justicia en la Alegoría de la Caverna

Platón: “la ciencia de allí” y “la justicia en sí” en la Alegoría de la Caverna

La ciencia de allí

Con la expresión “la ciencia de allí” Platón se refiere al saber o al grado de conocimiento que se puede adquirir en el mundo en el que estaba antes, es decir, en el interior de la caverna, que representa el mundo de lo sensible. Como se desprende del texto, este mundo está envuelto en las “tinieblas”, esto es, en la ignorancia. A él se refiere Platón también con la expresión “mundo de lo opinable”, un ámbito de cosas que son sólo copias o sombras de los objetos del exterior, los cuales representan lo verdaderamente real y, por tanto, el objeto de la auténtica ciencia.

En cambio, la «ciencia» de la caverna es una clase de conocimiento vinculada a los sentidos, en contraposición a la ciencia que alcanza el prisionero liberado fuera de la caverna, que versa sobre las Ideas (el mundo de “arriba”), las cuales son inteligibles gracias a la Idea de Bien, que funciona como el fuego en el interior de la caverna. La “ciencia de allí” es la ciencia de aquellos prisioneros que la mayoría reconoce y honra como “sabios”, sin serlo verdaderamente; estos sabios de la caverna son quienes disciernen mejor las sombras y se dedican a “opinar” acerca de ellas (517-a) y a “profetizar” o predecir las sombras que van a llegar, en clara alusión a los filósofos de la naturaleza y, tal vez, a los sofistas (516-d).

Las cosas que estudian son sólo “sombras que pasan”, es decir, meras copias sujetas al cambio y al devenir, de las cuales es imposible extraer verdadera ciencia (episteme), o sea, un conocimiento eterno, absoluto y objetivo. En conclusión, la “ciencia de allí” no es ciencia o conocimiento en sentido estricto, sino mera opinión sobre lo sensible; y los sabios de la caverna son, a diferencia del filósofo, meros expertos en sombras que pasan.

Características principales de la “ciencia de allí”

• Vinculada a los sentidos y al mundo de lo sensible.
• Basada en opiniones y en la interpretación de sombras y apariencias.
• Incapaz de alcanzar el conocimiento verdadero (episteme) sobre las Ideas.
• Frecuentemente reconocida socialmente como sabiduría, aunque no lo sea en sentido filosófico.

La justicia en sí

La expresión “la justicia en sí” se refiere sin duda alguna a la Idea de Justicia, que representa la noción eterna de justicia: invariable, perfecta, atemporal, independiente de las opiniones de los hombres y de las circunstancias históricas, y accesible a la inteligencia (nous). En el texto, Platón considera a la justicia en sí como una de esas “contemplaciones divinas” que ocupan la mente del filósofo, ajeno a los asuntos mundanos y a los quehaceres cotidianos que tanto preocupan a la mayoría de los mortales (“miserias humanas”).

Por otra parte, la “justicia en sí” aparece claramente contrapuesta a las “sombras de lo justo” y a “las imágenes de que son ellas reflejo”, expresiones que se refieren a la justicia de los hombres; esto es, a la justicia empírica y temporal, a las leyes y a las opiniones que los hombres tienen sobre lo justo, a los diferentes y variables modos de entender la justicia según cada Estado y cada época histórica. El texto señala que sobre estas cosas, envueltas permanentemente en “las tinieblas” de la opinión, los hombres discuten en “los tribunales o en otro lugar cualquiera”, sin ni siquiera haber llegado nunca a contemplar la Idea de Justicia.

El texto también deja claro que, a diferencia de la justicia en sí, la justicia de los hombres es objeto de interpretación (es una de esas cosas que los hombres “interpretan”) y, por lo tanto, objeto de opinión y no de conocimiento. Además, como se sabe, la justicia en sí es el modelo eterno y el paradigma ideal que imperfectamente copian las leyes humanas y las opiniones sobre lo justo, que en el texto aparecen aludidas como simples “imágenes” de la Justicia en sí o, incluso, como sombras de esas imágenes (copias de copias).

Contraste: justicia en sí vs. justicia humana

• Justicia en sí: Idea eterna, inmutable, accesible a la inteligencia; paradigma ideal.
• Justicia humana: variable, empírica, sujeta a interpretaciones, leyes y opiniones; refleja imperfectamente la Idea.

Observación final

En ambas explicaciones —la de la ciencia y la de la justicia— Platón distingue de modo nítido entre lo que es conocimiento verdadero, estable y accesible a la razón, y lo que es mera opinión, pasajera y dependiente de los sentidos y de las convenciones humanas. Esta distinción es central para comprender su concepción epistemológica y ética.