Perspectivas sobre Dios: De la Metafísica de Tomás de Aquino al Vitalismo de Nietzsche

La Concepción de Dios en la Historia de la Filosofía

Santo Tomás de Aquino: La Síntesis entre Aristotelismo y Cristianismo

La visión de la realidad tomista asume plenamente la concepción hilemórfica de Aristóteles, de manera que todo es un compuesto de materia y forma, siendo la forma la esencia. El marco aristotélico considera a esta de forma autónoma y eterna, lo que entra en conflicto con la idea de la creación cristiana. Por ello, Tomás de Aquino tuvo que encontrar una explicación racional recurriendo a la distinción entre esencia y existencia, que considera que no es lo mismo el hecho de que una cosa sea esencialmente algo, que el hecho de que exista.

Tomás de Aquino articula esto según el esquema aristotélico de la potencia y el acto, de manera que la esencia es la potencia cuya actualización constituye la existencia. Se requeriría, entonces, de una causa agente que actualizara las esencias que son externas, de manera que solo esta causa sería necesaria y se definiría como el ser en el que coincidan su esencia y su existencia, mientras que el resto de sustancias del universo necesitarían de Dios para existir, por lo que serían contingentes. De esta manera se entiende la creación como la actualización de las esencias.

A partir de ahí se establece una gradación ontológica de raigambre platónica según la mayor o menor participación del ser, que en su grado máximo se correspondería con Dios; establecería una jerarquía que fluye según el criterio de la racionalidad:

• Desde lo inorgánico hasta lo vivo.
• Pasando por plantas y animales.
• Hasta llegar al ser humano, que dentro de lo material representa el máximo de racionalidad.
• Para pasar luego por toda la gama de jerarquías angelicales que culminan en Dios.

El punto clave de la teología tomista es la consideración de la forma como algo que no es eterno, por lo que la única sustancia en sentido estricto sería solo Dios.

Friedrich Nietzsche: La Muerte de Dios y la Superación del Dualismo

El pensamiento de Nietzsche puede ser considerado como heredero del kantismo, pues conduce a la negación de las grandes ideas modernas, invirtiendo completamente la forma de pensar y rompiendo con la tradición dualista de Occidente que extinguió al ser humano en dos realidades que lo abocaron a ser un "animal enfermo". Nietzsche utiliza la mitología griega para explicar la única manera de construir una nueva moral (no todo estaría permitido) que permita la llegada del superhombre.

Para explicar cómo se llega a él, Nietzsche ridiculiza a Hegel y reinterpreta la dialéctica del amo y del esclavo considerando tres fases que comenzarían con la imagen del camello que, en cuanto a animal de carga, representa al ser humano sometido a la culpa y a su código de moralidad heterónomo. Desembocaría de forma sintética, según la dialéctica, en la imagen del niño que recuerda a la ausencia de normas que constriñen su impulso de autorrealización, al tiempo que la noción de juego será un componente esencial para entender el comportamiento del superhombre.

El "yo soy" representa la transposición de la tradicional posición divina (YHWH) al lugar del superhombre, transición en la cual toda la metafísica europea sufre de la inversión del concepto de ser desde el inmovilismo hacia la continua fluctuación de todo lo que hay. En primer lugar, estaríamos hablando de un "más allá" de lo humano, expresado en el más allá del bien y el mal, que tendría que ver con las siguientes características:

• El amor a la vida y el rechazo a toda lógica que reniegue de ella.
• Una nueva moralidad (el superhombre es, sobre todo, creador de valores) que considera como bueno lo que afirma la naturaleza.
• Oposición a la igualdad propia del pensamiento judío, sea cristiana o marxista, porque la naturaleza es fundamentalmente diferencia.
• Apego telúrico propio del que vive la voluntad de poder y el eterno retorno.