El Pensamiento Sofista: Educación, Relativismo y Convencionalismo en la Grecia Clásica

El Método Sofista y su Concepto de Educación (Paideia)

El cambio cualitativo que transformó las ciudades griegas del siglo V a. C., y sobre todo Atenas, propició la revolución sofística, que significó una nueva forma de entender el conocimiento y lo que con él se podía hacer. Su metodología pedagógica es también original, mostrando rasgos reconocibles y complejos:

• La formación (Paideia) del individuo lo abarca todo e integra todos los conocimientos, para que los ciudadanos los relacionen y los usen al máximo en la vida política y social.
• El conocimiento tiene carácter relativo. Los juicios con que describimos el mundo son formas históricas dependientes de quienes las formulan.
• La validez del conocimiento se hace problemática, ya que no existe un fundamento sobre el que decidir la corrección de los juicios o los criterios de aceptación de teorías y conocimientos.

El Carácter Convencional de la Ley (Nomos) frente a la Physis (Naturaleza)

Frente al orden necesario de la naturaleza (Physis), se afirma el carácter puramente convencional e histórico (y, por lo tanto, cambiante) de toda norma (Nomos). Así pues, ni la moral ni las leyes respondían a la naturaleza (Physis), sino que eran realmente Nomos, resultados de las convenciones humanas, de acuerdos. Por ello, los hombres podían establecer un orden social y moral totalmente distinto, sin que con ello lesionaran el orden natural.

El Relativismo Moral y el Escepticismo Epistemológico

Platón y Aristóteles defendían la discusión entre argumentos. Para ellos, las conclusiones sofísticas impedían la posibilidad misma del conocimiento y la investigación. Además, a los sofistas se les acusaba de una inclinación general a someter todos los temas a discusión, no existiendo una verdad auténtica, sino tan solo opiniones de carácter relativo con idéntica consideración de validez.

Principales Sofistas

Protágoras de Abdera (480-411 a. C.)

Nació hacia el 480 a. C. en la ciudad de Demócrito, aunque su principal actividad la desarrolló en Atenas. Según Platón, fue influido por la doctrina heraclítea del fluir de todas las cosas, de la que se derivaba la imposibilidad de alcanzar un saber universal y absoluto para todos los hombres. Desde esta posición inicial, el bien del sabio y la única verdad posible se traducen en la adecuación a las circunstancias dadas y a los individuos que en estas condiciones llevan a cabo el acto de conocer.

Su más rotunda afirmación expresa esta posición: «El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto que son y de las que no son en cuanto que no son». Platón explica este aserto aludiendo a la relatividad ínsita en la sensación: «¿No ocurre a veces que el soplo del mismo viento, ¿uno de nosotros lo siente frío y el otro no?» (152 b). Aceptar la verdad de esta postura significa entonces, según el Sócrates platónico: «Tal como me parece a mí cada cosa, así es para mí, y así como te parece a ti, así es para ti.» La verdad varía para cada individuo y circunstancia, por lo que el relativismo significa aquí la negación de toda falsedad.

Desarrollando esta concepción relativista, Protágoras enunció la teoría de las Antilogías o razonamientos contrapuestos, que expone la verdad como algo contradictorio y múltiple, siempre dependiente de situaciones y perspectivas. De esta manera, «fue el primero en afirmar que respecto a cualquier asunto, hay dos discursos contrarios» (Diógenes Laercio, IX, 51).