Música y Nación: Poder, Identidad y Tradición en la Era Global

“Culturas musicales”

Con sus raíces en el tejido de la sociedad, la música es un medio creativo que actúa para la formación de identidades, la preservación de tradiciones y el reflejo de la complejidad cultural. Gonzalo Camacho analiza la relación entre la música y la cultura mexicana en su artículo "Culturas musicales", exponiendo una red de injusticia, falta de aprecio por dar un nuevo significado a las expresiones creativas y a las tradiciones subvaluadas.

El término "culturas musicales" se define como el conjunto de conocimientos musicales que se encuentran en procesos y circunstancias construidos socialmente. Gonzalo Camacho trata en este ensayo cómo las culturas de México están relacionadas con una supremacía que no se encuentra al alcance de todos, dejando de lado a las comunidades y cómo estas no les dan el valor necesario a los artistas.

Se puede ver cómo cierta población infravalora y no da el reconocimiento a los músicos o personas que tienen un mayor conocimiento en la música, por lo que el punto de este estudio es revalorizar a todas estas minorías con el fin de que se obtengan y estén presentes las tradiciones en México.

Vemos cómo aparecen las ideas de la cultura musical y del patrimonio germinal, los cuales ayudan a que la política cultural tenga presencia y se amplíe su entendimiento. Estos están relacionados con otros estudios de la sociología, como puede ser la etnomusicología, que se incluyen en los estudios de las sociedades. Se hace hincapié en el entendimiento de la música en el contexto de las sociedades y en cómo estas afectan a la forma de preservar la historia.

También critica el enfoque de las instituciones, que aplica un modelo a las culturas de México sin prestar atención a sus características, presionando los modelos a que se tengan en cuenta el panorama musical.

Aporta una perspectiva que hace mejorar la organización de la historia musical al igual que darse cuenta de los problemas y ponerles solución para poder realizar la conservación de la historia.

Hemos de ver que las culturas han sido transmitidas convirtiéndose en identificación para grupos de personas. De hecho, son los componentes lo que están dispuestos a que se defienda la creación de la música en cada comunidad, destacando la diversidad de cultura, que no tienen interés en un rango de importancia, sino que se apoyan entre ellas con el fin de la creatividad y la presencia en la población.

Se analizan las características de la música en cada uno de los rangos posibles: psicológicos, económicos, históricos, sociales; de los cuales hay que destacar este último por su gran importancia con respecto a la sociedad y la geografía, como esta ha sido implementada en la diversidad y en el humano.

Investiga las formas en que se ejecuta en prácticas musicales, creando sistemas que se introducen en los símbolos culturales de sociedades. Hay que considerar la música como la expresión cultural con un valor simbólico.

Utilizando un concepto de culturas musicales para defender el enfoque de la diversidad musical, cuestiona la noción de que la expresión musical se divide en superiores e inferiores. Es un crítico de la inconsistencia creada por la separación de la música popular y cultural y sugiere reconocer los diferentes géneros musicales.

Usa las culturas musicales de México para poder reconocer las agrupaciones que pudiese haber en las diferentes poblaciones, así como clasifica la música como tradicional o indígena, en la que valora la variedad de formas musicales. Hay una diferencia entre la música indígena y la prehispánica, donde se busca no restarles importancia a las transformaciones sociales y entender los diferentes procesos históricos de las civilizaciones indígenas.

También se cuestionan las diferencias entre la música popular y la cultura, la cual se ha demostrado que tienen bastante desigualdad. Cuestionó que ha desfavorecido expresiones musicales y es partidario de que se reconozca la igualdad de estas.

Hace hincapié en la naturaleza sistémica y oral de las culturas musicales, destacando su carácter innovador y moderno sin imponer modificaciones rígidas. Llama la atención la creencia de que la tradición es estática, y sostiene que estas culturas tienen procesos únicos que contribuyen a su cambio continuo.

La importancia que tienen las técnicas orales de las culturas mexicanas y cómo estas se relacionan con los procesos sociales llaman la atención y han impactado sobre las investigaciones sociales al considerar que esto podría ser una estructura de las actividades musicales. En las civilizaciones, la influencia de la escritura musical en el conocimiento y la práctica musical en las sociedades con escritura tiene controversia.

Es importante entender la lógica de la oralidad usada en la industria musical. Las reglas forman parte del conocimiento y tienen una vocación que se demuestra mediante interpretaciones musicales. Las prácticas musicales son cuestionadas por el público, destacando la expresión del conocimiento musical. La imposibilidad de bailar o la prohibición de interpretar determinadas piezas en ambientes se citan son ejemplos de cómo se estuvieron censurando con dependencia de las creencias de cada uno de los poblados o ciudades.

En la cultura mexicana, puede verse cómo hay pequeñas organizaciones de agrupaciones, las cuales se usan con el fin del entretenimiento, pero también para la transmisión de la información u obras, por medio de la práctica y la interpretación, cuestionando también la separación de los compositores con los intérpretes, los cuales pueden estar relacionados.

Es ahí donde se genera el término de intérprete creador, donde es un músico pluriempleado, siendo intérprete, músico, bailarín y profesor, el cual su trabajo era transmitir información para mantener la cultura presente a lo largo de los años.

Introduce el término "patrimonio germinal" para resaltar los mecanismos de la oralidad en las culturas musicales de México, destacando la necesidad de preservar y reconocer la importancia de esta forma de conocimiento musical.

El concepto de "patrimonio germinal", resalta la dinámica en el contexto de la musical. Destaca que estas no sólo engendran música, sino que influyen en la danza. Sugiere un impulso seminal que busca mantener su reproducibilidad social. Se aborda cómo las reglas de cada cultura generan sonidos con significados, que los unen el pensamiento, el sentimiento.

En ocasiones se activan códigos en distintos niveles y es por eso por lo que guían la producción sonora. En estos eventos, se consolidan aspectos y se establecen puntos, por lo que, en sociedades basadas en la oralidad, adquieren un carácter, formando una "economía informacional" donde contribuyen una "economía simbólica" en la que otorgan sentido a las, preservando sin depender de la escritura.

Hay una transmisión correcta de la cultura y de cada uno de los puntos relacionados con la cultura, existen unos responsables que son los que hacen posible que estos datos lleguen de una manera correcta y directa. Y por ello, su valor en la comunidad es bastante importante, ya que no solo ayudan a que se mantenga la información de la cultura, sino que también aportan nuevos puntos de vista los cuales ayudan a enriquecer la experiencia en la comunidad. No obstante, es bastante importante que esto se haga de manera cara a cara con el fin de que esto tenga una participación con todo el pueblo.

Cuando se habla de germinal, se refiere a intentar buscar que el concepto de patrimonio musical se amplíe hacia otras formas patrimoniales, no quiere decir que se dirige la tensión a aquella que conocen. También es importante saber que se involucran en las comunidades con el fin de que participen y, en eventos, esto hace que haya más personas que conozcan el patrimonio, lo que quiere decir, las prácticas musicales, los rituales y las costumbres de las fiestas.

Y como dice el escritor de este estudio, se destaca que es importante defender a las comunidades y pueblos de cada uno de los lugares, ya no solo de México, sino de todo el mundo con el fin de que no se puedan perder esas costumbres, por culpa de terceras personas o simplemente por el paso del tiempo

Otro de los datos importantes es que se tiene que reconocer que tanto en la antigüedad como en la actualidad ha habido un factor importante que es el racismo. Nos referimos a él, porque es uno de los principales factores que han impedido que en muchos lugares se continúe con la cultura de este país. Por ejemplo, en Estados Unidos, cuando los españoles llegaron a la tierra, forzaron a cada uno de los integrantes de esas poblaciones a cambiar su cultura y su forma de vida por la de ellos. Eso también pasó en España con Al-Ándalus, en Latinoamérica y en España también con Canarias.

Es necesario respetar los territorios y los proyectos de organización social, siendo los propios protagonistas y beneficiarios

de salvaguardar la economía, la sociedad y el patrimonio, el propio pueblo, que es propietario de esos factores.

La lucha contra la desigualdad, el racismo y la violencia que amenazan la preservación de estas culturas es un llamado urgente a la equidad, al respeto y a la protección de los territorios y las comunidades. Este análisis es una invitación a no solo reconocer la diversidad y la riqueza de la música en México, sino a preservarla activamente a través del respeto, la valoración y la protección de estas expresiones culturales vitales.

Destaca la investigación etnomusicológica para comprender y conocer estas culturas, enfatizando que los resultados de estas investigaciones deben integrarse en las acciones. Además, señala el compromiso de los etnomusicólogos y la necesidad de colaboración con otros campos de conocimiento y acción.

El texto plantea el reconocimiento del carácter de las culturas musicales, resaltando la importancia de considerar que al intervenir en una práctica musical se está actuando sobre un sistema más amplio. Propone un enfoque que no se centre en manifestaciones de manera aislada, sino que considere el conjunto de prácticas que conforman un sistema musical.

También se habla sobre la naturaleza en expansión de las culturas musicales de México. Se aleja de las evolucionistas y categorizan lo viejo y lo nuevo de manera distinta. Existe cierta dificultad de ideas para explicar que algunos momentos musicales del pasado están presentes en la época actual, y además tienen un significado mayor con la conexión de la historia.

Hay un proceso donde las culturas musicales donde no se comprende en su totalidad por lo cual se oculta con cierta obsesión consumista hacia la nueva innovación en torno al pasado y el crecimiento de la actualidad. No obstante, estos dos tiempos se han fusionado y no se ha visto una línea entre ellos determinando que es un momento el cual el cambio de la música es bienvenido.

Este enfoque reconoce la dinámica histórica, sugiriendo trabajar con ellos en su totalidad. Advierte sobre el riesgo de enfocarse en una práctica sin tener en cuenta sus interconexiones con otras dentro de la misma, lo que podría resultar en el deterioro de algunas prácticas en favor de otras.

Finalmente se habla de las culturas musicales de México como un "patrimonio germinal", en el sentido de que se renueva continuamente. Es el momento en el que se genera una gran masa de obras musicales en la que se busca y a la vez no se quiere repetir, pero que, de una manera u otra, esta quiere expandir sus fronteras y ayudar a que esta crezca de manera exponencial.

Para concluir, hay una necesidad de justicia, respeto y protección de las comunidades y territorios en la lucha contra el racismo, la desigualdad y la violencia que pone en peligro la estancia en la cultura de estas tradiciones. Este estudio sirve como un llamado a conservar la música tanto mexicana, como cualquier otra cultura que exista, respetando, valorando estas manifestaciones culturales, además de reconocer su diversidad y profundidad.

Kauli

Steven Feld, en su artículo "El sonido como sistema simbólico: El tambor kaluli" (2001 [1991]), nos presenta un análisis profundo y etnográfico del uso del tambor entre los Kaluli, un grupo indígena de Papúa Nueva Guinea. Feld, un etnomusicólogo renombrado, destaca la riqueza y complejidad de la cultura sonora Kaluli, utilizando el tambor como una lente para explorar la interconexión entre el sonido, la comunicación y la simbología en esta sociedad. Feld explica cómo el tambor en la cultura Kaluli no es solo un instrumento musical, sino un medio esencial de comunicación y expresión cultural. Para los Kaluli, los sonidos del tambor representan y evocan elementos del entorno natural, como los cantos de los pájaros y el flujo del agua. Estos sonidos no son meras imitaciones, sino que están imbuidos de significado y resonancia cultural. El tambor se convierte así en un puente entre lo humano y lo natural, permitiendo a los Kaluli expresar sus percepciones y relaciones con el mundo que los rodea. A través de la percusión, los Kaluli capturan y reflejan las dinámicas de su entorno, haciendo del tambor un símbolo poderoso de la interacción entre la cultura y la naturaleza. Uno de los puntos centrales del artículo es la idea de que el sonido del tambor constituye un sistema simbólico complejo. Feld detalla cómo los ritmos y patrones de percusión se asocian con narrativas, mitos y experiencias emocionales específicas. Los Kaluli utilizan el tambor en rituales y ceremonias para narrar historias, expresar sentimientos y conectar con sus ancestros. Este uso ritualizado del tambor muestra cómo el sonido puede funcionar como un lenguaje simbólico, cargado de significados y capaz de transmitir mensajes profundos y multifacéticos. El tambor se convierte en una herramienta de comunicación que permite a los Kaluli articular y compartir su cosmovisión, reforzando la continuidad cultural y la memoria colectiva a través de generaciones. Feld también resalta la dimensión social del uso del tambor. En la cultura Kaluli, tocar el tambor es una actividad comunal que refuerza los lazos sociales y la identidad colectiva. Los actos de percusión se realizan en contextos comunitarios, donde la participación y la audiencia son fundamentales. Este aspecto social del tambor subraya su papel en la cohesión social y en la reafirmación de la identidad cultural Kaluli. A través de la música y la percusión, los Kaluli fortalecen sus relaciones sociales y celebran su pertenencia a la comunidad, utilizando el tambor como un medio para expresar solidaridad y unidad. El enfoque metodológico de Feld combina el trabajo de campo etnográfico con un análisis detallado de los patrones sonoros y sus significados. Su habilidad para vincular los aspectos técnicos del sonido con su contexto cultural y simbólico proporciona una comprensión profunda de cómo los Kaluli perciben y utilizan el tambor en su vida cotidiana. Feld demuestra cómo la etnomusicología puede ofrecer perspectivas valiosas sobre las formas en que diferentes culturas estructuran y comprenden el sonido. Su enfoque riguroso y sensible revela las múltiples capas de significado que los Kaluli atribuyen a sus prácticas sonoras, mostrando cómo el tambor se entrelaza con todos los aspectos de su vida social y espiritual. “El sonido como sistema simbólico: El tambor kaluli” es un artículo revelador que amplía nuestra comprensión del papel del sonido en las culturas humanas. A través de su estudio del tambor Kaluli, Steven Feld nos invita a considerar el sonido no solo como un fenómeno acústico, sino como un componente esencial de la vida cultural y social. Este trabajo destaca la importancia de los estudios etnográficos en la comprensión de la diversidad y riqueza de las experiencias humanas con el sonido. En resumen, Feld nos ofrece una visión profunda y matizada de cómo los Kaluli utilizan el tambor para crear, comunicar y reforzar su mundo simbólico. Su trabajo es una contribución significativa a la etnomusicología y al estudio de las culturas indígenas, y nos recuerda la importancia de valorar y preservar las tradiciones sonoras de las comunidades de todo el mundo. Feld no solo amplía nuestro conocimiento sobre los Kaluli, sino que también nos proporciona herramientas conceptuales para entender mejor cómo el sonido y la música pueden servir como sistemas simbólicos en diversas culturas. Los kaluli son un pueblo indígena de Papúa Nueva Guinea. El artículo de Steven Feld "Sound as a Symbolic System: The Kaluli Drum" examina la importancia del sonido y la música en su cultura. Feld habla de las formas en que los kaluli comunican y refuerzan profundos significados culturales a través de los sonidos, en particular los producidos por el tambor. En su investigación etnográfica, Steven Feld explora la cultura sonora del pueblo Kaluli, haciendo hincapié en las estrechas conexiones entre sus tradiciones musicales y percepciones del sonido y su entorno y visión del mundo. Para comprender el significado de los sonidos en esta sociedad, combina la investigación acústica con la observación participativa. En la cultura kaluli, el tambor es más que un instrumento musical: sirve como medio de comunicación y representación de la relación de una persona con los mundos natural y espiritual. Una perspectiva en la que la gente tiene una fuerte conexión con la naturaleza se refleja en los tambores, que imitan los sonidos del bosque y los animales. Feld aclara que estos ruidos se producen y se eligen con un propósito para comunicar ciertos significados, en lugar de ser imitados al azar. Feld sostiene que el tambor se utiliza con fines distintos de la música, sirviendo de lenguaje simbólico para la expresión de sentimientos, narraciones y valores culturales. Los kaluli ven el sonido como un todo, con una carga semántica asociada a cada nota y ritmo que puede transmitir desde narraciones históricas y míticas hasta estados emocionales. En la cultura kaluli, la difusión de información y la cohesión social dependen en gran medida de este sistema sonoro simbólico. La investigación de Feld gira en torno a cómo los sonidos del tambor pretenden parecerse e interactuar con los de la selva. Esto es indicativo de una visión del mundo que hace hincapié en las estrechas conexiones entre la naturaleza y la humanidad. Feld explica cómo los tambores sirven de puente entre los reinos espiritual y humano para el pueblo kaluli, que interpreta los sonidos de la naturaleza como voces de entidades espirituales. El estudio de Feld destaca por su amplia documentación y análisis de una cultura sonora distinta, ya que aporta un punto de vista profundo y lleno de matices sobre la función del sonido en la vida social y espiritual de los kaluli. Su método, por su parte, ha sido criticado por estar excesivamente idealizado y por no tratar adecuadamente el conflicto potencial y la dinámica de poder que podrían incluir estas prácticas beneficiosas. Además, su énfasis en el simbolismo podría eclipsar otros componentes útiles y utilitarios de la percusión en la vida cotidiana de los kaluli. El artículo de Steven Feld ofrece una visión perspicaz y esclarecedora de cómo la música y el sonido pueden operar dentro de una sociedad como intrincados sistemas simbólicos. Feld nos desafía a reflexionar sobre el poder del sonido como herramienta vital para la comunicación y la conexión de las civilizaciones humanas, además de su belleza, a través de su investigación sobre el tambor kaluli. Este estudio subraya el valor de adoptar un enfoque polifacético a la hora de investigar las prácticas culturales y la abundancia del legado sonoro que se encuentra en las sociedades indígenas.