Idealismo y Fenomenología: Un Recorrido por Corrientes Filosóficas Fundamentales

Idealismo: Orígenes y Evolución Filosófica

El Idealismo se ubica en un movimiento de los siglos XVIII y XIX que surge en Alemania, conocido como Romanticismo. En el Romanticismo se da una preferencia por las ciencias del espíritu (especialmente por la historia); así, prefieren concebir la naturaleza, más que como una realidad mecánica, como una realidad orgánica, vital y dinámica. Además, el Romanticismo lucha por la libertad nacional y la defensa de las tradiciones (de ahí la valoración de la historia y la filología).

El Idealismo Filosófico: Del Yo a la Razón Universal

Por idealismo filosófico se entiende tomar como punto de partida de la reflexión filosófica el yo, conciencia o sujeto. Se suelen considerar idealistas autores como Descartes, Kant y Schelling.

Idealismo Moderno (Siglo XVII)

El idealismo moderno (siglo XVII) es un esfuerzo por responder a la pregunta: «¿Cómo pueden conocerse las cosas en general?». Para esta corriente, ser significa ser dado a la conciencia. Así, en Descartes, la verdad se entiende como evidencia: una idea es verdadera porque el sujeto la percibe de un modo evidente o indudable.

Idealismo Trascendental de Kant (Siglo XVIII)

El idealismo trascendental de Kant (siglo XVIII) se preguntará por las condiciones a priori o trascendentales del sujeto que hacen posible el conocimiento. La consecuencia es que si el ser humano tiene una comprensión fenoménica de la realidad, según sus a prioris, no conoce la realidad nouménica o al margen de los mismos.

Idealismo Absoluto (Siglo XIX)

El idealismo absoluto es un movimiento del siglo XIX representado por Fichte, Schelling y Hegel, que se erige como un intento de superar el pensamiento de Kant: la razón humana no está limitada por una realidad incognoscible. Así, Hegel dirá: «Todo lo real es racional y todo lo racional es real», es decir, la realidad está regida por una razón universal que es captable por la razón humana. Ahora bien, esa razón universal no se capta de un golpe, es histórica. Se trata de un proceso dialéctico: la realidad avanza mediante contradicciones entre lo que las cosas son y lo que deben llegar a ser.

Fenomenología: El Retorno a las Cosas Mismas

La Fenomenología es uno de los movimientos más fecundos de la filosofía contemporánea (siglos XIX y XX). El creador de este movimiento es Husserl y los representantes más destacados son Hartmann y Scheler. La fenomenología es una forma de análisis filosófico.

Principios Fundamentales de la Fenomenología

Los fenomenólogos mantienen algunas convicciones básicas comunes, como el ideal de un conocimiento riguroso, libre de prejuicios o supuestos previos, y que tiene como meta la aprehensión esencial del objeto. Observar no es una operación mecánica o ingenua, ya que la vista y la mente están siempre condicionadas por anticipaciones, prejuicios, convicciones científicas e incluso metafísicas del sujeto. El problema que interesa a los fenomenólogos es el estudio de los fenómenos en el sentido de cómo son conocidas las cosas por la conciencia humana. Se trata de «volver a las cosas mismas».

Método Fenomenológico: Épojē y Reducción Eidética

Este objetivo se consigue mediante la Épojē y la Reducción Eidética.

• La Épojē consiste en poner entre paréntesis todos los hábitos y convicciones.
• La Reducción Eidética consiste en la representación del objeto desprovisto de todo lo accesorio, eliminando todo lo variable y subjetivo.

La Conciencia Intencional

Hay que destacar la conciencia humana como conciencia intencional: la conciencia es conciencia de algo distinto de ella misma (aquí late la influencia escolástica de la intentio o referencia del concepto a algo distinto y exterior de sí mismo). El método fenomenológico ha sido utilizado en el siglo XX para estudiar los valores, la experiencia de lo sagrado y la psicología de la percepción.