Fundamentos de la Epistemología de Kant y la Revolución Copernicana

Introducción a la Teoría del Conocimiento de Kant

La teoría del conocimiento de Immanuel Kant, presentada en su obra cumbre Crítica de la razón pura, es uno de los grandes hitos en la historia de la filosofía. Con ella, el autor pretende responder a las objeciones de David Hume respecto al fundamento del conocimiento científico, el cual estaba basado, según el filósofo inglés, solo en la costumbre.

La Revolución Copernicana en la Filosofía

Kant no duda de que el conocimiento científico, universal y necesario, es posible; la física de Newton lo prueba. Él sabe que un conocimiento de este tipo no puede tener su fundamento en la mera experiencia. De ahí que no se pregunte por la posibilidad, sino por las “condiciones de posibilidad”. Su teoría le permite encontrar el suelo firme para la ciencia, no en el noúmeno —en la realidad, en la cosa en sí— sino en el propio sujeto, portador de formas universales que obtienen de la experiencia la materia indispensable para construir su objeto de conocimiento: el fenómeno.

Así, Kant crea la “revolución copernicana”: mientras los filósofos anteriores habían puesto el foco de atención en el objeto del conocimiento, Kant pondrá la mirada en el sujeto que conoce. El sujeto no encuentra al objeto como algo dado, sino que lo crea.

Superando el Racionalismo y el Empirismo

Kant expone que se hizo consciente de la insuficiencia de la metafísica de su tiempo para fundamentar el auténtico conocimiento: la física newtoniana. En consecuencia, desechó las dos grandes soluciones de su época: el racionalismo (dogmatismo) y el empirismo (escepticismo), pues el primero no alcanzaba la realidad (lo empírico) y el segundo negaba la causalidad. En consecuencia, tanto uno como otro impedían comprender y justificar el conocimiento científico.

Los Juicios Sintéticos a Priori

Kant muestra que, para que haya ciencia, se requiere que exista una ampliación del conocimiento a partir de lo sensible, y que sea un conocimiento universal y necesario (para esto último habrá que buscar otra fuente). Este conocimiento científico se realiza en los juicios sintéticos a priori. Por tanto, la tarea que habrá que realizar se concreta en la siguiente pregunta: ¿Cómo son posibles tales juicios?

La Estética Trascendental: Sensibilidad, Espacio y Tiempo

Para elucidar dicha cuestión, Kant comienza su investigación por la sensibilidad. Este planteamiento implica tres puntos fundamentales:

• 1) Que los objetos en sí (noúmenos) son desconocidos.
• 2) Que solo conozco mi experiencia, lo dado en mí.
• 3) Que, sin embargo, sé que los objetos en sí existen y puedo pensarlos, aunque no pueda conocerlos tal cual son realmente en sí, sino solo en la medida en que me son dados en la sensibilidad.

En consecuencia, ya en esta primera parte de la KrV (Kritik der reinen Vernunft), Kant introduce la distinción entre fenómeno y noúmeno o cosa-en-sí, y concluye que nosotros no conocemos la realidad tal como es en sí, sino según está en nuestra receptividad. Kant sostiene que las formas de la sensibilidad son el espacio y el tiempo.

El Espacio y el Tiempo como Formas a Priori

El espacio es la forma de la sensibilidad externa, y el tiempo, la forma de la interna. Eso significa que el espacio y el tiempo no existen como realidades exteriores, y ni siquiera los objetos en sí son espaciales o temporales; ni incluso tampoco las meras sensaciones o impresiones son espaciales o temporales por sí mismas.

Conclusión: La Construcción del Fenómeno

En resumen, tenemos una capacidad receptiva que recibe sensaciones a partir de una fuente exterior, el noúmeno, que no podemos conocer, aunque sí pensar. Las sensaciones son organizadas y estructuradas por las formas puras a priori de la sensibilidad: el espacio y el tiempo. Esa nueva realidad ya estructurada es lo que se llama fenómeno; o sea, el conocimiento sensible que sirve como base de la experiencia.