Fundamentos de la Cristología: La Divinidad de Jesús y la Evolución de los Dogmas

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La Conciencia de Jesús sobre su Divinidad

  • Se identifica con Dios Padre.
  • Se llama a sí mismo Hijo de Dios.
  • Llama a Dios "mi Padre" y "Abba".
  • Distingue entre "mi Padre" y "vuestro Padre".
  • Acepta plenamente que se le llame "Hijo de Dios".
  • Conocía su misión divina de salvación.
  • Manifiesta su divina preexistencia: su eternidad.

La Misión y Actitudes de Jesús

La Misión Divina de Salvación de Jesús

  • Se manifiesta como la plenitud de la Revelación de Dios a los hombres. Se sabe enviado para anunciar el "Evangelio del Reino de Dios".
  • Se presenta como el Salvador o Redentor de los hombres, para "buscar y salvar lo que estaba perdido".
  • Funda la Iglesia como sacramento universal de la salvación.
  • Se identifica plenamente con la voluntad del Padre.

Actitudes de Jesús que Manifiestan su Divinidad

  • Se erige como el juez glorioso de vivos y de muertos.
  • Se atribuye el poder de perdonar los pecados.
  • Confía a los hombres el poder de perdonar los pecados.
  • Pide que se crea en su divinidad para conseguir una nueva vida.
  • Llama a seguirle personalmente.
  • Se declara superior a todos.
  • Se atribuye el poder del Padre para resucitar a los muertos.

Elementos de la Buena Noticia de Jesús (Evangelio)

  • La plenitud de los tiempos es solo la eternidad.
  • Dios envió a su Hijo.
  • Jesús es la manifestación histórica de Dios.
  • Jesús es hombre verdadero.
  • Ha venido a salvar al hombre, a liberar al mundo del pecado que ha traído: la ruptura del hombre con Dios, la división interior del propio hombre, la ruptura con los demás y la ruptura cósmica.
  • La elevación al orden sobrenatural.

Historia de la Formulación de las Verdades Cristológicas

Los cristianos realizaron grandes esfuerzos para entender racionalmente y para expresar en lenguaje humano los misterios que se encierran en Jesucristo.

El Docetismo Gnóstico

Según los docetas, el Verbo se hizo carne solo en apariencia. Llegaban a cuestionar la naturaleza humana de Cristo basándose en tres planteamientos diferentes:

  • No entender que el Dios espiritual e infinito pudiera encarnarse en los límites de un cuerpo humano.
  • Parecer indigno de Cristo sufrir pasión y muerte real.
  • Tener una visión negativa de la materia.

Pablo de Samosata (Siglo II)

Afirmó que Jesús es el Hijo de Dios por naturaleza y no por adopción.

Arrio y el Concilio de Nicea

Arrio cometió dos errores al pretender explicar los grandes misterios cristianos de la Trinidad y de la Encarnación del Hijo de Dios: niega la divinidad de Jesús y también su verdadera humanidad.

El Subordinacionismo y el Primer Concilio de Constantinopla

Macedonio afirmó que el Espíritu Santo (ES) está subordinado al Padre y al Hijo; y negó la divinidad del Espíritu Santo.

El Concilio I de Constantinopla afirma la divinidad del Espíritu Santo.

El Nestorianismo y el Concilio de Éfeso

Néstor afirmaba que la divinidad y la humanidad de Cristo no se habrían unido en la persona divina del Hijo de Dios. También afirmaba que en Jesús hay dos naturalezas, una divina y otra humana.

El Concilio de Éfeso confesó que la humanidad de Cristo no tiene más sujeto que la persona divina del Hijo de Dios.

El Monofisismo y el Concilio de Calcedonia

El monofisismo sostiene que la naturaleza humana había dejado de existir en Cristo al ser asumida por su persona divina de Hijo de Dios.

El cuarto Concilio, de Calcedonia, precisó que las dos naturalezas de Jesucristo, la divina y la humana, se han unido en un único sujeto personal.

Una Sola Persona: El Concilio de Constantinopla

El Concilio de Constantinopla confesó que no hay en Cristo más que una sola persona, un único sujeto de acción.

El Monotelismo y el Tercer Concilio de Constantinopla

El Monotelismo sostenía que en Cristo había una sola voluntad y un solo modo de obrar, que serían solo divinos.

La voluntad humana de Jesús secunda, sin oposición ni resistencia, su voluntad divina. En Cristo encontramos operaciones divinas y operaciones humanas.

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